如何把全然臣服的感覺融入我們的生活裏？

問題：斯瓦米吉，如何把全然臣服的感覺融入我們的生活裏？

答案：我曾告訴你，將你的整個過去托付予我，我會讓你有個金色未來。沙瑪版這個字的意思很簡單。在古時候人們通常都習慣用擺鐘，擺鐘從一側擺動到另一側。同樣的我們的意識會回到過去的事件，然後在很短的時間，以同樣的速度進入未來。它不斷搖擺在過去和未來之間。由於這樣，你一半的能量浪費在想關於未來的事，也就沒有留下多少能量來做目前的事，那樣你做任何事情都不會成功。當我要求你臣服，“沙瑪版” 'Samarpan' 意味著你不應該有任何關於過去的思想。當你達到那個狀態，你的意識就會變得強大起來。如果你沒有關於過去的思想，自然的你也不會有關於未來的想法。結果是你的意識將保持在當下，這樣無論你執行任何任務都會很成功。

當你沒有過去或未來的念頭，這種狀態我稱之為“沙瑪版” 'Samarpan'。當你達到這個狀態的那一天，你可說是完全臣服了。完全放下你的過去，舊疾，往日不好的事件及人。當你成功的將過去的毒素掃除，你會完全成爲空的。你有權利在你内在的甕裝滿甘露，你將會體驗到它的芬芳，但首先你必須要移除你内在的毒素。沙瑪版意味著你不應該有任何過去的念頭。

Question: Swamiji, my question is how can we bring a sense of complete surrender in our lives?

Answer: I have told you to give up your entire past to me and I will give you a golden future in return. The meaning of the word samarpan is very simple. IN the olden days people used to have pendulum clocks where the pendulum would be swinging from one side to another. Similarly when our chitta goes back to the incidents of our past then after a short time it goes into the future with the same speed that it goes into the past. And it keeps on oscillating between the past and the future. Due to this, half of your energy is wasted in thinking about the future and when you work in present, you will not have any energy left. We will not be successful in whatever we do. When I ask you to surrender, the meaning of 'samarpan' is that you should not get a single thought about the past, and when you reach such a state then your chitta will become strong. When you don't get thoughts about the past, then you automatically not get thoughts about the future. The result will be that your chitta will remain in the present. Whatever task you undertake by remaining in the present will be supremely successful.
I call 'Samarpan' that state when you have no thoughts either of the past or the future. The day you reach such a state, you will have total 'samarpan'. You will be free of surrendering your past, past illnesses, bad incidents and bad people of the past. When you succeed in wiping out the poison of your past, you will be completely empty. The urn filed with nectar is right within you and you will experience its scent. First of all it is necessary to remove the poison within you. The meaning of 'Samarpan' is that you should not get any thoughts of past.

美麗新生命

今天出門要搭巴士去上班，經過每天必經的樓下大樹，發現大樹下長了很多一顆顆的小野菇，驚喜又興奮，多美麗的新生命。

把每天當作嶄新的一天，感受大自然帶給我們的生命力，讓自己活在恩典和喜悅中，綻放美麗心情。

每次靜心時我都會睡着，我應該怎麽辦？

問題：斯瓦米吉，每次靜心時我都會睡着，我應該怎麽辦？

答案：一些人也有同樣的問題。這發生的原因是那個人的生活很有壓力，導致他的右側變弱。其次是我們的内在從過去生活中累積了大量的垃圾，導致右側疲弱。只要這些垃圾沒有被釋放，我們將在靜心時睡着。靜心一段時間後，這樣的情况就不會再發生。

Question: Swamiji, whenever I meditate, I fall asleep. What should I do?

Answer: Several people have the same problem. What happens is that people lead stressful lives and as a result their right side becomes weak. Secondly, there is a lot of garbage from our past lives within us and as a result, the left side is weakened. As long as that is not removed, a person will fall asleep during meditation. This will not happen at a later stage.

阿南朵談恐懼

恐懼是我生命裡面最大的一個問題，我甚至沒有察覺它對我的影響，直至我遇到奧修。
　　我開始意識到這點的那天，我正在美國奧勒崗州的一個合法大牧場裡當辯護律師。這“大牧場”實際上是創設於八十年代一個龐大的奧修社區，奧修那時居住在 這裡。美國政府不能容忍這名在他們中間的外國人，每年吸引兩萬個以上來自世界各地的訪客。它是羅德納雷根(Ronald Reagan)領導的右翼基本教義派的基督教政府，其首席代表律師是狂熱信徒埃德米斯(Ed Meese)。他們殘酷地向我們施壓，無所不用其極；我們一眾律師一星期七天，一天十八個小時緊密張羅迎戰。
　　那時我並不害怕美國政府，你可以天真地相信(至少那時我是這樣想)它仍然是往昔那個絕不傷害無辜市民的政府。那光景已過，但當時我們並不了解！
　　但是我害怕和家庭主婦糾纏瓜葛。事實上，她不是一般的家庭主婦，她是社區裡的首腦人物之ㄧ席拉(Sheela)，這女人監管(讀作‘控制’)大牧場。 這些首腦惡名昭彰－－假如你在任何一方面對他們說“不”，你就會被轟走。當奧修後來知道了他們是怎樣運作的，他徹底指責他們，但那是另一回事了。
　　這位不尋常，對法律沒有任何知識的家庭主婦，她要知道我們每一天在做的每一件事。我恨透了浪費時間詳細向她解釋我在做什麼和為什麼這樣做，然後聽她的 想法和提議，大部份都是不切實際的。這些會議有時持續一個小時或一個小時以上，我們只能等到晚上利用那短短幾個小時真正做事。
　　我做事妥當俐落，事實可以證明。但要忍受這每一天的折磨，對我的頭腦和自我來說簡直如臨地獄(重點可能就在這裡，但我那個時候沒有時間也沒有經驗去思考這些問題)。
　　這一天，她決意堅持一個完全沒有可能的對策，那是不可行的，但為了擺脫她的糾纏我同意了，這弄至我後來要面對一個可怕的現實。按照她的意思做對我來 說，如同我們在這宗案件上合法自殺，對於大牧場的存亡是一個潛在大災難。我精疲力竭，再加上我的莫大自我，我無法把自己往這上面推。
　　即是說我很大機會被他們踢走。不單只把我從我的工作上踢開，更從我的家、我的愛人、我的朋友、我的整個生命……把我轟出去，因為這是大牧場對我的意義。而最糟糕的是，我可能無法留在奧修身邊。
　　那個時候我嘗到了我從來未試過的恐懼感，我整個人被驚恐和畏懼所壟罩，在這心情下我坐了一整晚，睡不著，人也麻了。我非常震驚當我意識到這些恐懼只是來自一個對我作出反對的人。
　　幸運地，這人因為需要處理一些任務隔天便飛往了波特蘭，所以我這樁拒絕服從事件就這樣被帶過，法律上的事務回復正常。但深底裡我已不再一樣了。
　　以後的日子裡，我開始對恐懼越來越覺知－－我的恐懼。我注意到我對很多人產生恐懼，恐懼他們對我的想法，他們是否喜歡我……到最後，我不得不面對事 實，我這一生活在恐懼裡面－－對別人的恐懼。我意識到我做的每件事，幾乎都是順他人意而做的－－他們是否贊成。
　　它比壓抑更嚴重，它可怕極了，我無法擺脫它！我做的每件事，到的每個地方，它都如影隨形，在我的臉上(在我的胃和我的腳)。我覺得自己活在一個恐懼深淵，它非常的深，深得我永遠也無法爬出去。
　　又過了一些時候，我真的記不起多久了，我只知道它減少了，少一些，又再少一些。我不能說有什麼重大的啟示發生了，也不是靈光乍現。後來我才了解奧修說 的關於覺知的東西都是真的。只要你看，那便足夠了。看著你自己活在地獄，感受它，清楚知道它是你的責任，不是其他人的；有意識地活在它裡面……你能夠繼續 這多久呢？你能夠有意識地選擇活在地獄多久呢？
　　奧修提到的一個要訣，那時候的我並不為意，它就是不去判斷你所看到的東西。我痛恨我所看到的……我猜那便是為什麼我花了好些時間才領悟到「接受」這個 要點。其間，我除了繼續看著自己我別無選擇，一天又一天的，直闖恐懼泥澤，又受困於恐懼之中。那便是覺知的問題，一旦你開始看到一些你以前沒有意識到的東 西，你便無法回到你那個快樂的無覺知狀態，假裝事事OK。我想……到了最後我變得非常熟悉這恐懼，我自動地接受了“是的”，這變成了我處世之道。雖然那時 我沒有發覺，那是一個轉捩點。
　　我發現這經驗對於我在課程上與人們的互動有極大幫助，我十分清楚，對於那個讓你生起覺受的空間，無論你怎樣做你也是無法抽身而出的。我鼓勵他們照奧修的建議做－－有意識地過著你地獄式的生活，不去判斷，勇於承認是你在創造和選擇的。
　　假如你能夠全力實行，不允許頭腦以詭辯偷偷把你抓進遊戲，這等傾付之全力便足夠了。那天會到來，也許你的會比的我更早，因為當時我並不了解奧修的科學……它要來時自會來。你甚至沒有發現，到後來你才醒覺到它已經不在了。
　　為幫助人們從覺知這個點上看到他們的恐懼，當中不加以判斷，我和帕布提(Prabodhi)創作了一片CD，內附奧修新書《恐懼》。這片CD是一個靜心指南，它基於奧修的說話和洞見，意大利語譯文版由雀塔那(Chetana)做獨白。
　　它提供了一個超越恐懼的方法－－籍由尋找你內在一個你感到安心的點，從這個點上你能看到外在的種種發生，包括你的頭腦，但是你沒有涉入，沒有被它抓進去，你彷彿在看別人的思想，別人的情緒和經驗。
　　它讓你有機會從不同的觀點看事物－－在不同的層面了解事物。
　　這過程深度放鬆，它幫助你往自己的內在深處發現一個平靜清明的境地，這裡永遠為你開放，給予你一切所需的距離讓你去看和了解什麼是恰當的恐懼，像當一 輛汽車忽然在你面前插進來；什麼是不當恐懼，生命中的無意識習慣或做法，或者是我們幻想裡的無意識投射。
　　以一個放鬆及非判斷性的態度，從頭腦以外觀看你的恐懼，足矣讓覺知煉金術開始它的工作！

文章轉載處  

如何單獨靜心時，也一樣能獲得團體靜心的利益。

問題：斯瓦米吉，我們無法常常參加集體靜心，請你指示我們一些方法，讓我們在單獨靜心時，也一樣能獲得團體靜心的利益。

答案：你應該在早上洗澡，然後坐在我的靈妙體照片前面。想象我就坐在你面前，正面能量就會自動從你内在創造出來。你應該花半小時聼我演説的錄音帶，然後才進行你的日常活動。當你聼錄音帶時，你將會得到之前我給四萬人演説的集體能量。當你聆聽時，你會逐漸的參與這四萬人，你的存在也會慢慢地被忽略。在連續聼了三天後，你就已經習慣了聼錄音帶的演説，你的頭腦將會平靜下來。甚至當錄音帶結束時，你的頭腦還不願意醒來。你將會感覺輕盈和放鬆，因爲你的存在感知已經融入集體裏。當這樣的情況發生時，你將會是處在適合靜心的狀態中。首先必須讓你的身體适應靜心。我曾經在拉傑果(Rajkot)遇到一位收藏家，我給了他一套他所要求的錄音帶，他問我是否可以在開車時聼。我的回答是不能，當你聼錄音帶時會進入靜心狀態，但你的行駛狀況怎麽辦呢？所以你應該安靜地坐下來聼演説錄音帶，這樣才能完全得到它的利益。

Question: Swamiji, we don’t always get the opportunity to meditate in collectivity. Please show us some way by which we can get the benefit of group meditation even when we meditate on our own.

Answer: You should have a bath in the morning and then sit in front of the photograph of my subtle body, and imagine that I am sitting in front of you. Then positive energy will automatically get created within you. You should listen to the audio cassette of my discourse for half an hour and then carry on with your daily activities. When you listen to that cassette, you will get the collectivity of those 40 thousand people before whom I had given the discourse. As you listen, you will slowly join those 40 thousand people and your existence will slowly be negated. On the 1st, 2nd, and 3rd day, as you get into this habit of listening to the discourse, your mind will calm down. Even when the cassette comes to an end, your mind will not be willing to wake up. You will feel very light and relaxed because you will merge your sense of existence in the collectivity. When this happens, you will be in a suitable state for meditation. It is necessary to first make your body fit for meditation. I had been to Rajkot where I met the Collector. He asked for a set of cassettes and I gave it to him. Then he asked me whether he could listen to them in a moving car. I said :no, you will go into meditation while listening but what about your driver’s condition? You should therefore sit quietly and then listen to the pravachan (discourse) cassette, in order to get the full benefit.

 

 

擁抱印度 The Travel Within

11/12/13我收到了擁抱印度 The Travel Within I。














打開書的第一頁，看到

Dear 慧玲：

Live in the moment  

Love & Peace,
Pink Lee

謝謝Pink Lee 給我的話：活在當下。






















話説某一天在一個巧妙的機緣下，讓我在 Pink Lee 主場新聞看到了她的心靈文章，從那時候起就開始愛看她寫的心靈文章。  

我在綫上跟她購買了擁抱印度 The Travel Within I 和II，擁抱印度 The Travel Within I是用郵寄方式從香港寄給我，擁抱印度 The Travel Within II則是一本電子書，她電郵給我後，就可以看到了。但是Pink Lee也跟我說：如果你可以等收到第一本，看完後，再看第二本，那你會對我的靈修旅程更加清楚。

結果我還沒等收到第一本，就看完了第二本。
 
擁抱印度 The Travel Within是一本屬於她自己的靈修旅程之體驗，運用她那生花妙筆，把她在修行之旅的一點一滴透過她的真實故事把所見，所聞，所聼，所體驗，而悟出的真理，得到的智慧和啓發寫成一本書與大家分享，真實而不枯燥，也容易讓人明白。 

看這本書的當兒，發現彼此有許多的共識，只是大家的靈修之路有所不同。 每個人都有他獨一無二的靈修課題和體驗，沒有誰的比較好，誰的比較精彩，最終大家都會回到源頭，成爲一體。

是基於什麽原因讓一個女孩放下一切，體驗世界，走上修行之旅？我想更大的原因是她一直都聽從内在的聲音，那股強大的力量讓她更相信且勇敢踏出第一步，她真的很棒！ 

追求靈性成長，除了需要勇氣，還需要一點點的瘋狂。    

我喜歡擁抱印度 The Travel Within，寫的每一個過程，提及的覺察，省思和臣服，聽從内在的聲音，順著生命之河而流，看到宇宙給予我們的最好安排。

我特別喜歡書上Amma所說的以下這則美麗的故事，讓我感觸良多，也突然讓我想起喜愛的一則奧修文章。 

奥修谈臣服及師父弟子關係  

Amma 說了一個美麗的故事作闡述：有一個師傅吩咐他的徒弟們製造一個雕塑，但每次雕塑完成後，他也會將其摧毀。
不少徒弟對他忍無可忍而離去，門庭冷落下，他就只剩下一個徒弟。雖然如此，但這個師
傅仍是繼續摧毀他徒弟製造的雕塑。到最後，這名師傅亦忍不住問這位徒弟：「你為甚麼不如其他人般離我而去？」這徒弟有耐性地回答：「我相信師傅一定知道最美麗的雕塑是
何許容貌，我知道只要我繼續努力，總有一天，我會達成目標。」師傅大喜並欣慰地說：
「現在，我可以開始傳授你真正的智慧了。」

奥修谈臣服及师傅弟子关系及为什么他的谈话有很多矛盾

 我非常喜歡這篇文章，真讚。

1974年5月18日

　　臣服，剩下的由我来做

　　钟爱的师父，你曾经说过：在几千年里都很难碰到像现在这个大好机会；你也说过：这个时代跟其他任何时代一样。

　　你曾经说过：臣服于一块石头，它就会发生；你也说过：走在这个危险的途径上，由一个真正的师父来引导是非常重要的。

　　你曾经说过：臣服，剩下的由我来做：你也说过，我什么事都没有做。

　　为了在此时此地的我们、以及为了西方的读者，是否能够请你告诉我们更多关于师父与门徒之间的现象。

　　我的话前后矛盾，这是我故意要这样做的。真理是那么地广大，那么地无限，所有部分的描述都无法包含它，它相反的部分也必须被包括进去。整体永远都是矛盾的，只有部分可以是前后一致的，因为整体也必须考虑相反的东西，相反的东西就在那里，它是存在的。

　　哲学家可以前后一致，因为他们的了解是部分的，他们可以弄得干干净净、漂漂亮亮的，他们可以合乎逻辑，但是我不行，因为如果我试着要去成为前后一致的，整个事情就会立刻变得不真实，相反之物必须被包括进去，相反之物必须被吸收。

　　比方说，当我说"臣服，剩下的由我来做"，这只是一部分，为什么我要这样说呢？我之所以这样说为的是要使你能够完全臣服，如果你能够感觉到这一点，而且能够信任其余的部分将会被完成，那么你的臣服就会很完整。

　 　如果你有恐惧和不信任，那么即使在臣服之后，你还必须做些什么，这样的话，那个臣服就不可能完整。如果在臣服之后，你还必须做些什么，那么你就是还有所 保留，你仍然在控制你自己，那么那个臣服就不可能是全然的。当那个臣服不全然，它就根本不是臣服，臣服只能够是全然的，你不能够只是部分臣服。

　　你不能够说：我臣服一半，因为那个被保留的一半将会反对臣服，唯有当它反对臣服，它才能够被保留，因此臣服只能够是全然的。

　　它就好像一个圆圈，一个几何图形的圆圈，它不能够是一半的，你不能够画一个半圆圈，如果你这样画，你就不能够称它为一个圆圈，一个圆圈必须是完整的，如果它只是一半，那么它是另外的东西，而不是圆圈。

　　臣服只能够是全然的，它也是一个灵性的圆圈，你从一个尽头到另一个尽头，全然臣服，毫无保留。

　　为了要帮助你达到这样，所以我说：你臣服，然后剩下的由我来做。我之所以这样强调是为了要使你的臣服能够全然。

　　但是我知道，如果你臣服了，那么就不需要再做任何事，即使在我的部分也不需要做任何事，臣服本身就够了，其他都不需要。光是那个臣服的现象就够了，不需要再有任何帮助，每一件事都将会由臣服本身来做。

　 　臣服意味着你不复存在，臣服意味着自我已经被抛弃，臣服意味着现在那个中心已经散掉了--你存在，但是没有一个中心，如果没有中心，就没有什么东西必须 加以保护，围墙就自己倒下来。如果没有一个人，你的整个防卫机构就会渐渐消失。它会变得没有用，你就变成一个敞开的空间。

　　这个敞开的空间可以成就一切，这个敞开可以成就一切。神将会毫无阻碍地经过你，神能够彻头彻尾地经过你，没有人会创造任何障碍。当你臣服，你就是神圣的力量敞开，臣服之后，每一件事都会自然发生。

　　问题在于臣服，臣服之后就没有问题，所以我不需要帮助你，什么都不需要，那就是为什么我一直在自我矛盾，我说我什么事都没有做，根本没有这个需要！现在你可以就整体来看。

　　如果我说我什么事都不做，我不能够做，没有这个需要--如果我只是这样说，你的臣服将会变得不可能，你将会害怕--单独一个人进入未知的领域，没有人帮助，没有人引导，而这个人说：我将不做任何事--你怎么能够完全臣服？它对你来讲将会很困难。

　　如果我只是说我将会做每一件事，一点都不矛盾，那是不真实的，因为事实上，我什么事都没有做，所以现在要怎么办？要如何来说出这个整体？只有一个方式--经常矛盾。

　　师父与门徒之间的关系是一个非常复杂的现象。就某方面而言，它非常简单，但是就另外的方面而言却非常复杂。

　 　它很简单，因为那个关系只存在于门徒的部分，在师父的部分没有关系，因为师父不存在，他已经不复存在了，他是一个"无人"。在你看起来好像他存在，除非 你臣服，否则这个表象将会继续保持。一旦你臣服了，一旦你变成了一个"不存在"，突然间你就会了解到师父从来不曾存在过。

　　师父是一个"不在"，但是唯有当你也变成一个"不在"，师父的不在才能够被看到，只有两个不在能够会合在一起。

　 　如果你"在"，而你继续投射到师父身上说他"在"，那是你的投射，因为你的自我看不到无我，只有类似的能够对类似的反应，你的自我只能够到处看到自我， 那是保护你自己的唯一方式，不论你往那里看，你都会立刻将你的自我投射出去，所以甚至连师父也会看起来好像是某一个显赫的人物，好像是某一个自我。

　　你将会找出很多方式来为你自己证明，他也是一个自我，你的合理化解释或许十分合乎逻辑，但是我说它们是荒谬的，因为你看不到无我的现象。当你真的臣服，你就会突然了解到，师父是不存在的。

　　如果你在现在这个片刻就臣服，你将会了解这个椅子是空的，这个在对你们讲话的人并不存在，这个人只是一个空，但是唯有当你"不在"，你才能够看到这个不在。

　 　就师父这一方面而言，关系不可能存在，如果它存在，那么他就根本不是一个师父--他仍然在那里。他不能够引导你，他只会误导你。他的教导或许很美，但他 还是会误导你，因为任何他所做的都将会是错的--当我说"任何"，我是无条件地说出的。问题不在于这件事是错的，而那件事是对的，任何来自自我的东西都是 错的，它或许是美德，或许是非暴力，或许是爱，但是任何来自自我的东西都是错的，自我会歪曲每一件事，自我是最大的歪曲者。

　　如果师父爱你，而那个爱是出自他的自我，他的爱将会变成占有的，他将会摧毁你，他将会扼杀你，那个关系将会是有毒的，一般爱的关系将会存在，他不会允许你去找其他的师父，他将会争斗，他将会刨造出一些障碍，使你无法离开他，因为他依靠你，他的自我依靠你。

　　如果师父仍然带着自我，他无法没有追随者而存在，他需要追随者的滋养，追随者越多，他就会觉得越好。如果每一个人都离开他，他将会死掉，他的自我将会受伤，所以一般所谓的师父都会继续抗争，都会跟其他所谓的师父竞争，它变成一个市场，整个市场的竞争就介入了。

　 　如果师父有一个自我，那意味着他并非真的是一位师父，他只是在假装，那么他的慈悲将只是名义上的，他将会很残忍，他将会折磨你，当然他折磨的方式将会让 你觉得那是一种规范，他会强迫你去做一些痛苦而不必要的事，但是他会去享受那个痛苦，他会将它合理化，他会说，断食！--因为没有断食你无法到达，当你断 食，而你在受折磨，他将会觉得很高兴。

　　他的慈悲只是一种隐藏的残酷，表面上他以慈悲为名，事实上他是在虐待，当他在折磨别人，他就会觉得很高兴。看到你很悲伤，很沮丧，被折磨，他会说：太好了，你已经变得不执着。

　 　你越悲伤，他就会越高兴，如果他在你的脸上看到一个微笑，他就会立刻谴责它，如果你觉得很喜乐，他就会立刻发觉有什么东西弄错了，因为你在这个世界里怎 么可能喜乐？在这个错误的世界里怎么可能喜乐？你怎么可能快乐？人生是苦海，你怎么可能那么狂喜？那么你一定在什么地方用什么方法在享受感官的快乐。如果 你看起来很年轻，很新鲜，而且活生生，那么你一定是太执着于身体。

　　他会开始摧毁你的身体，他是一个虐待狂，一个非常微妙的虐待狂，比希特勒或墨索里尼郁来得更微妙，他们的杀人是立即的，他们的谋杀很简单。这个人也会谋杀你，但是是以分期的方式--渐渐地、慢慢地。环顾这个国家，你将会发现有很多一直在谋杀别人的人。

　　记住：唯有当他本身也在自杀，他才能够杀你，否则他没有办法杀你，如果他在享受美食，他无法强迫你断食，那是不可能的；如果他住在一栋很漂亮的房子里，他不能够叫你住在茅屋里。

　　所以这是绝对合乎逻辑的，如果他想要摧毁你，他将必须摧毁他自己，他越是摧毁他自己，他就越能够控制你，折磨你。他会断食，他会摧毁他的身体，他越是摧毁他的身体，他就越能够勒住你的脖子，控制你，如此一来，他就能够完全粉碎你，带着一种好像很善良的心来粉碎你。

　　这就是所发生的现象。跟着一个错误的师父，跟着一个自我主义的师父，任何发生的事都会变得不对劲，他的规范会变成一种虐待，他自己的生活会变成被虐待，他的整个人会变成具有破坏性的，自我就是具有破坏性的。

　　这样的话，关系就能够存在。跟一个错误的师父在一起，关系能够存在，因为在师父那一边也有自我，自我想要关联，如果没有关联，自我无法存在。

　　但是如果是一位真正的师父，那么关系就只存在于门徒这一边，你爱他，你服从他，他不会去顾虑你的服从，他不会去顾虑你的爱，但是那并不意味着他不关心，他是无限地关心，但是没有一个人可以来关联。

　　他的关心是很自然的，他的关心流向你，就好像水在往下流，即使你不在那里，他的关心也会继续流。

　　不论怎么样，我都会在此跟你在一起，甚至当你不在这里，我也会一样，我的存在会继续以同样的方式流动，当没有人在的时候，我也会保持一样，当你在的时候。我也是一样。

　　如果我改变，那么就是有自我存在，因为自我存在于关系之中，当你来，自我就介入，而变得很活跃，变得活生生；当你走掉，自我就懒下来，就睡着了，那么就有一个改变。

　　不管有没有你，我的空都保持一样，那个关心继续流动，那个爱继续流动，但是没有爱人，我无法选择要爱或不要爱，如果我能够选择，那表示我还存在。

　　关系存在于你的部分，而它将会继续存在，除非你臣服。

　　所以臣服就是最大和最深的关系，它同时也是关系的结束。如果你臣服，那么你已经来到了可能的最深的关系，超出那个，关系就消失了。当你臣服，你就不复存在了，而师父是从来就不存在的。

　　如此一来，两个空的空间不可能是两个，你无法在两个空的空间之间划出一条线，你无法在空的周围划出界线，两个空会合而为"一"，那么关系就无法存在，因为要有关系的话，"二"是需要的。

　 　所以，在臣服的最后片刻--试着去了解这个--在臣服的最后片刻，存在着可能的最大关系。最深的、最亲密的关系存在，当然，那是在你的部分。下一个片 刻，当你臣服，每一样东西就部消失了，如此一来就既没有师父，也没有门徒，现在师父和门徒两个人都可以笑，他们能够捧腹大笑，他们能够对就在一个片刻之前 的那整个荒谬开怀畅笑。

　　那个想要去帮助的努力，那个想要去得到帮助的努力，那个臣服，那个不想臣服而经常在奋斗的自我。所有 的解释，所有的教导--这整个事情都变得很荒谬，你的很多很多世也就变得好像是梦一样，这么一来，你就可以笑了，因为你本来随时都可以醒悟的，你本来在任 何一世的任何一个片刻都可以成道，都可以走出你的梦。

　　但是一旦你成道……因为在这一边的臣服是一面，而在另一边的成道是同一个铜板的另一面，它是同一个门，当你要进入，门上会写着：臣服；当你已经进入而往回看，门上会写着：成道。它是同一个门！它的一边是入口，另外一边是出口，那就是为什么有那么多的坚持说一定要臣服。

　　那个关系非常复杂，因为只有一个存在，另外一个不存在。

　 　所以真正说起来，所有跟师父的游戏都是你的游戏，那个游戏都是你在玩的，那是一个耐心的游戏，对方只是在看着你玩那个游戏，你可以改变策略，你可以尝试 这个方式或那个方式，你可以用很多方式来尝试，但那些都不必要，因为唯一能够有所帮助的努力就是臣服，其他一切都只是在准备，使你能够达到了解的点，使你 能够看清所有努力的荒谬，然后将它们抛弃。

　　有很多技巧被使用，那些技巧并非真的有所帮助，它们只是帮助你了解你必须臣服，它们只是在证明所有努力的没有用。

　　但是你在玩游戏，你继续在改变你的策略，自我会使用各种策略，对自我来讲，它是一个生和死的问题，它将会欺骗你，它将会继续欺骗你，自我是一个完美的合理化解释者，当它欺骗你的时候，它会给你很多的理由，你无法跟它争辩，如果你试图跟它争辩，你将会遭到挫败。

　　因此信任和信心具有非常高的价值，唯有一个具有信心的人能够臣服，唯有一个具有信心的人能够到达存在的顶峰，能够到达喜乐的最高点。

　 　在这个世纪西方最深入的心理学家之一是马斯洛，他一生都在研究高潮经验的现象，他的一生都奉献在某些经验的现象上，他称那些经验为高潮经验，最终的经 验，或最后的经验，比方说像佛陀的成道，或者拉玛克里虚纳的明亮的无意识，或者是蜜拉、波爱美和爱克哈特的狂喜--那个可能发生在人类意识上的最高峰经 验。

　　在探索这个现象当中，马斯洛觉知到有两种类型的人，其中一种他称之为"能够有高峰经验的人"，另外一种他称之为"不能够 有高峰经验的人"。"能够有高峰经验的人"是那些已经准备好、能够敞开、而且具有接受性的人；"不能够有高峰经验的人"是那些相信不可能有高峰经验的人。

　 　他认为不能够有高峰经验的人包括科学家、理性专家、逻辑学家、物质主义者、生意人和政客，以及所有这些类型的人，他们都很实际，他们就是所谓的实际的 人，结果对他们来讲是无意义的，他们是手段指向的，这些人在他们的周围筑起一道墙，因为有了那些墙，所以他们无法有任何狂喜。当他们无法有任何狂喜，他们 原来的观点就被确认了，然后他们就筑起更多的墙，那就变成一个恶性循环。

　　有一些能够有高峰经验的人，比方说诗人、舞蹈家、音乐家、疯子、不实际的人，冒险家等，他们是能够有高峰经验的人，他们不会去管他们的头脑，他们不会去跟他们的头脑争论，他们只是让事情发生，然后甚至在日常生活当中，某些时候他们也能够达到高峰经验。

　　我听说一个心理分析学家在被另外一个心理分析学家分析，这个被分析的心理分析学家去度假，他从度假胜地打电活给那个心理分析学家说：我觉得很高兴，为什么？

　　这一类型的人甚至连快乐都无法接受，他们会问：为什么？为什么我会觉得快乐？一定有什么东西弄错了，他们有一个概念说快乐是不可能的。

　　伟大的心理学家弗洛伊德说：人类不可能快乐。他说人类头脑的结构就是不可能快乐，最多你只能忍受不快乐。

　 　如果这是你的态度--弗洛伊德很相信他自己的看法，他有很多论点来支持他自己的看法--如果这是你的观念，你的概念，那么快乐是不可能的，那么你就封闭 了，你就不可能有快乐，而当你不可能有快乐，你原来的观念又会被增强，你会认为你原来的想法没有错，那么快乐的可能性就更少了。如此一来，你原来的观念又 会更被增强，然后那个快乐的可能性又会变得更少，最后有一个片刻会来临，到时候你会说不快乐是唯一的可能性。

　　如果你是敞开的 --一个门徒就是必须如此，他必须是一个能够有高峰经验的人，而最大的敞开是随着臣服而来的。一个能够有高峰经验的人应该具有什么呢？他的头脑应该处于什 么样的状态下，他才能够敞开？较少的理智，较多的信任；较少的实际，更多的冒险；更少的散文，更多的诗。要成为不合逻辑的，否则你没有办法快乐。

　　逻辑是敌人，逻辑将会证明生命是痛苦的，逻辑将会证明没有意义，逻辑将会证明没有神，逻辑将会证明没有狂喜的可能性，逻辑符会证明生命只不过是一个意外事件，在这个意外事件里没有任何可能性。在生和死之间，如果你能够的话，最多你只能够安排去存在，这样就很好了。

　 　逻辑是自毁的，如果你遵循它，它将会给你一把离开生命的钥匙，到了最后，它将会说，自杀是最可以合乎逻辑的一步，因为生命是没有意义的，你在这里做什么 呢？只不过是在重复同样的例行公事。早晨的时候你起床，那并不是必要的，因为你每天不在起床，而并没有什么事发生，所以今天为什么要再度起床？然后你用早 餐，你一生都在用早餐，但是并没有什么事发生，然后你看报纸，上班，下班，尽是做一些无意义的事！然后你用晚餐，上床睡觉，然后又是到了早上……一个重复 的循环，什么地方都没有去，只是一再地重蹈覆辙。

　　如果你的头脑真的很合乎逻辑，它将会说：自杀算了！为什么还要延长这整个荒谬的事情！

　　逻辑引导到自杀，信心引导到至高无上的生命。信心是不合逻辑的，它不问，也不争辩，它只是进入那未知的，它试着去经验。

　　对一个有信心的人来讲，经验是唯一的争论，他会试着去尝试，他会试着去经验，如果没有经验，他什么都不会说，他会保持敞开。

　 　一步、一步、又一步，信心引导到臣服，因为你越是带着信心去尝试，你就越会知道，你就会有越多的经验，你的生命就会变得很强烈，每一步都会告诉你：超越 它！有更多隐藏在超越的地方，超越变成了目标，超越每一样东西，走到更远的地方，生命变成一个冒险、一个进入未知领域的持续发现，那么就会产生更多的信 任。

　　当进入未知的每一步都能够给你一个喜乐的瞥见，当进入疯狂的每一步都能够给你一个较高形式的狂喜，当进入未知的每一步都能够帮助你了解生命并不存在于头脑里，它是一个完全有机的现象，你的整个存在都被需要而且被召唤，那么渐渐地，你内在的本质就会被说服。

　　它不是一个逻辑的信念，它是你的经验，它是经验性的，或者你可以说它是存在性的，而不是理性的，它是全然的，然后就有一个片刻会来临，到时候你就能够臣服。

　 　臣服是最大的赌博，臣服意味着完全将头脑摆在一旁，臣服意味着发疯。我说臣服意味着发疯，因为所有那些生活在逻辑和生活在头脑里的人将会认为你发疯了。 对我来讲，它并不是发疯；对我来讲，这种形式的发疯是唯一勇敢的生活方式；对我来讲，这个发疯是最深的跳跃；对我来讲，这个发疯是所有的人应该走的路线， 但是对逻辑家来讲，你的信任将会看起来好像发疯。　　 这是一个必须深入贯穿的现象，所有伟大的宗教都在某一个疯狂的人周围诞生，耶稣是一个疯狂的人，佛陀也是一个疯狂的人，但是围绕在他们周围的人并非全部都 是疯狂的。有很多人，他们并不是能够有高峰经验的人，他们是知识分子，他们也会被耶酥和佛陀所吸引，佛陀的存在非常具有磁性，它充满着无限的能量，因此他 们被吸引，他们的头脑可以推理说，这个人已经达成了某些事情，但他们并不是能够有高峰经验的人。

　　理智上他们被吸引，对他们来讲，一个佛的现象和他的存在变成一个逻辑的争论，他们听了佛陀的话，然后就将他的话作合理化的解释，他们用他的话来创造出玄学。

　　在基础的部分是一个疯狂的人，但是在整个架构上都是逻辑家，他们是对立的人，完全对立，跟佛陀相反，他们创造出组织，他们创造出佛教和哲学。

　　耶稣是一个疯狂的人，但是圣保罗不是，他是一个完美的逻辑家，教会是由圣保罗所创造出来的，而不是由那稣所创造出来的，整个基督教都是由圣保罗所创造出来的，而不是由耶稣所创造出来的。这是一件很危险的事，但是没有办法避免，事情本来就是会这样。

　　如果耶稣现在出生，教会将会立刻拒绝他，教会不允许任何疯狂的人。爱克哈特或波爱美，教会将会拒绝他们，因为他们是疯狂的人，他们会从组织中被驱逐，他们不被允许，因为他们可能具有破坏性。如果人们听他们讲而相信他们所说的，他们将会摧毁整个结构、整个组织。

　　宗教的诞生在基础的部分是由一个疯狂的人而来，然后被逻辑家所接管，他们跟原来那个疯狂的人是相反的，他们创造出所有的组织。能够有高峰经验的人把孩子生下来，然后那个小孩就被不能有高峰经验的人所领养。

　　所以每一个宗教在它出生的源头都很美，但是之后就变质了，之后就变丑了，然后它会变成反宗教的。

　　不管我告诉你们什么，你们是幸运的，因为它就在源头，那就是为什么我说你们是幸运的，唯有在几千年里面，你们才有靠近源头的机会。

　　它将不会再是如此！即使用上我的概念，它也将不会再是如此，迟早逻辑家将会进入，那些不能有高峰经验的人将会来，他们一定会来，他们已经上路了，他们会将每一件事系统化，他们将会摧毁每一件事，然后那个机会将会被错过，它就变成一件死的东西。

　　目前它是活的，你就在靠近源头的地方，因此我说你是幸运的。

　 　同样地，在你的头脑里也有两个可能性存在--能够有高峰经验的和不能有高峰经验的。如果你允许前者，那么你将会臣服；如果你允许后者，那么你听了我的话 之后，你就会争论，你就会将它合理化，你就会将它哲学化，那么或者你会被我说服，或者你不被我说服。如果你被我说服，你就会围绕在我的周围；如果你不被我 说服，你就离开。但是在这两种情况下，你都错过了。不论你是围绕在我的周围或是离开，那都无关紧要。

　　如果你试着在理智上被说服，那么你就错过了，这件事可以在我死后来做，现在有另外的事可以做，那就是：让你成为一个能够有高峰经验的人，让你具有信任的灵魂来冒险，不要使它成为一个在你里面的推理，使它成为一个"跳"。

　　源头的现象是很少发生的，只有很少的人能够享用那个利益，它一直都是如此，它将来也会一直都是如此，只有很少数的人在耶稣的周围，也只有很少数的人在佛陀的周围，然后有好几世纪，他们都在哭泣。

　　当佛陀快要死的时候，有很多人在哭泣，只有很少数几个喜乐的人坐在他的周围，那些能够很喜乐地坐在他的周围的人，就是能够具有高峰经验的人，他们已经跟那个源头合而为一，他们已经跟佛陀合而为一，师父和门徒已经老早以前就消失了，现在将不会有死亡。

　　只有很少数的人--摩诃迦叶和舍利子，他们静静地坐在那里享受。甚至连佛陀最大的弟子阿南达，都在那里哭泣，佛陀睁开眼睛说，你为什么哭泣，阿南达？

　　阿南达说：有很多很多年，我都跟你在一起，但是我却错过了那个机会，现在你即将要消失，我将会变得怎么样？当你在这里，我无法达成，现在你将不在这里，我又会怎么样？现在我还要徘徊多少世？

　　即使你能够靠近源头，你也可能错过，你会因为不臣服而错过。臣服，剩下的由我来做。


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為什麼吸引法則（Law of Attraction）行不通？

為什麼吸引法則（Law of Attraction）行不通？

「吸引法則」出現在《秘密》（The Secret）一書，當這本書於幾年前問世，吸引法則一時間成為了眾人口中的熱門話題。它餵養人們的貪婪之心，《秘密》裡說你能夠吸引所有你想要的東西－－金錢、成就、完美的關係、大屋、名車－－只要你心懷正面思考專注其上。 　　換言之，抱持正面意圖或心懷正念，你便能夠讓你生命中想要的東西夢想成真。 　　「正面思考」其實數十年來不絕於目－－它是拿破崙希爾（Napoleon Hill）、文森特皮爾（Vincent Peale）和戴爾卡內基（Dale Carnegie）成功奠下帝國的基本條件－－新時代的思想先驅能使你的人生獲得成功。 　　每一個達到成功的“新”方式殖根於正面思考這說法永遠打動人心－－畢竟，誰不想不勞而獲呢？它完全迎合了我們這個年代的貪婪懶惰一輩。 　　然而，在追逐潮流的同時，沒有幾個人會停下來想想，假如它那麼容易，為什麼每一個人都過得不逐心懷呢？又，假如每個人都心想事成，這世界又會如何？－－誰去做那些無人願意做的工作？如果每一個人都住大屋，開名車，那還有樂趣可言嗎？ 　　坊間最新的書籍和課程會告訴你，在《秘密》裡面吸引法則初步的樂觀思想已幻滅！現在的課程會讓你知道為什麼吸引法則在你身上行不通－－來上我的課我會告訴你那不為人知的要素。 　　它不會有很大差別… 　　早在《秘密》出現之前，奧修已說過這一整件事是垃圾。他說正面思考無法改變任何東西，因為它是一個逃避面對無意識頭腦的途徑，它充滿消極性。奧修說 「你不去看它，它就會消失了嗎？你只是在騙你自己！你無法改變事實，黑夜仍在，你可以認為二十四小時都是白天，但光明不會二十四小時不斷。」（下面詳述） 　　現在，一位我最喜歡的科學家布魯斯立頓（Bruce Lipton）博士，以科學證明了奧修多年來一直在說的事情。 　　他說正面思考不會有效，因為它依靠有意識的頭腦，而有意識的頭腦不是主導我們生活的東西。 　　我們過著的日子，是立頓博士所稱的潛意識頭腦所主導的，也就是奧修所說的無意識頭腦。他說科學顯示，潛意識在每一天掌管我們生命的95~99%的時間。而潛意識頭腦要比有意識頭腦更有力量－－是個力量超過一萬倍的信息處理器。 　　我們腦部這一萬倍力量的綜合效應，實際掌控了我們生活上95%的時間，即是說我們的有意識頭腦（我們所稱的正面思考所在），當有一番苦戰在前！ 　　假如我們的有意識慾望和我們的無意識想法是一致的，那便沒有問題了。那麼「吸引法則」便會自動運作－－不需要做任何事去創造它。但我們大部份的無意識 想法（立頓博士指出有70%）是消極和破壞性的，不是我們的有意識部份所想要的！正因為我們的生命被無意識所牽制，你明白到為什麼任何有意識的正面思考每 每淪入無望和失敗當中，一如風中飛沫。 　　它的意思是，我們可以有意識地聯想我們要有許多錢，專注於想像擁有一個過百萬的戶頭，但假如我們的無意識頭腦相信我們不該變得富有，認為我們永遠也不 會中彩卷，那是給別人中的，不是我，想想那會怎樣－－不管你花多少時間、投入多少心血去想像擁有這些錢，你始終不會得到的！ 　　立頓說潛意識頭腦像一部磁帶播放機－－它只是不斷在播放我們在兒時所學的舊磁帶，這些磁帶大部份是我們從父母身上得來的訊息，或者任何在我們生命的頭 六年對我們非常有影響力的人。這些磁帶大多數都是在播放著「你不夠好」「你不配擁有」「別人比你好」「你不接受或者不尊重你自己，你要變得更好」這些說 話。 　　不論這些訊息是直接或者是間接傳給我們，我們都照單全收了，而且這些訊息全都進入了我們那無知的無意識頭腦，它們就此變成了真理。每當我們處於相似的 狀況，這部磁帶播放機便會開始重播這些訊息，我們的行為表現亦與它相呼應。換言之，我們開始活在一個我們不斷在證明這些負面想法全屬真實的惡性循環裡，它 們因而變得更強大。今時今日它仍然在發生，我們仍然繼續蓄意破壞我們的快樂、成就、愛的關係…我們只是不自覺自己在這樣子做，因為它是，沒錯……是無意識！ 　　那麼在這裡面，我們的有意識頭腦在哪裡呢？那在日常生活中尚且佔一個小小席位的1%在哪裡呢？ 　　它在我們埋首工作運用創造力的時候出現。但當我們不用它時，它在做什麼呢？它做白日夢！！它在過去和未來之間穿梭，根據奧修所言，因此變成了無意識狀態。當它在別處時，它不會注意到無意識機制在此時竄出並操控我們。 　　所以，我們不單止不察覺我們的無意識磁帶什麼時候在播放，我們甚至沒有能力去運用我們有意識的頭腦令我們變得覺知並且觀察無意識機制的運作。 　　我記得奧修離世前兩年，在做牙齒護理的那段時候，他千方百計要令我們在場的五個人變得更覺知自己的無意識頭腦。他一開始就笑咯咯地不住說一些如「阿南 朵，你看不到自己的頭腦嗎？」坦白說，我得承認我那時候回答他「我沒辦法」。他說他在笑我們五個人，笑我們的無意識。「我陷入困境，一個有眼珠的人落入盲 人手上！」你可以想像我們有多少的挫敗感，聽了一次又一次，日復日的聽。「阿南朵／愛麗達／戴瓦蓋德／烈雅慕／欣友，你們不知道你們自己的無意識，我知 道。」在那個時候要知道他在說的是什麼一回事根本不可能。 　　立頓說你必須學會按播放機上的「停止鍵」，來代替按它的「播放鍵」，繼而再改變磁帶的內容… 　　奧修基本上都是在說這些東西，他也說要做到這點我們得透過靜心。畢竟，靜心是觀察頭腦的訣竅，不介入（比如說不去按播放鍵）、不評論（即使一天你的生命與那些舊磁帶再也不相干，畢竟你曾與它們有過密切關係。） 　　奧修是我所遇到過最偉大的靜心導師，他不但只解釋了為什麼我們會如此認同我們的無意識頭腦，他更開創了一套全新的心理學－－佛心理學－－靜心是超脫無 意識的踏腳石。他帶給我們超過112種靜心技巧－－沒有教義或信條去遵守，只有個人旅途上的技巧，所有你在路上所需要的工具。 　　你可以在奧修的《奧秘之書》（The Book of Secrets）上找到這些靜心技巧。 　　你可以收看這錄影帶裡面有關於布魯斯立頓的講述。

奧修說：

有人問佛陀：「為什麼你不教你的人祈禱呢？」這是一個公認的問題－－一個欠缺祈禱的宗教叫人匪夷所思。而佛陀的回答至今依然如二十五個世紀之前一樣的新 鮮，既創新兼具革命性。他說：「我不教我的人祈禱因為他們的祈禱將會危害他們。目前而言，他們的意識還不足夠讓他們去問任何東西，他們的發問都會是錯的。 先令他們變得有意識就已足夠了。我教他們如何變得更有意識，以後的就隨他們自由發展。」 　　「當他們完全具有意識，那時如果他們要祈禱，他們是自由的。他們不是我的僕人。但有一點我可以說：就是任何一個完全具有意識的人都是無求的，他已擁有人們欲求的一切。」 　　蜜德莉多年來一直對她的家庭抱怨，每個人都習慣了她的牢騷和嘴臉。一天她參加了一個“正面思考”的講座，講者整整一個小時的演講裡頭臉上都掛著笑容，信心十足。蜜德莉回到家，她非常震撼，決定了要來一個大革新。 　　第二天早上她起床，穿上了她心愛的裙子，準備了豐富早餐，當家人來到餐桌前，她笑容滿面的迎向他們。她的丈夫喬治細心打量她，他倒在椅子上，嘆聲道：「這一切過後……她最終得了肌肉痙攣症！」 　　他無法相信她的笑容出自真心，那一定是肌肉痙攣症！ 　　人們試著祈禱，人們試著擠上笑容，人們試圖看來起快樂，試圖變得真實、坦誠－－種種被稱許的品質。但他們的無意識隱伏在他們的每一個行為與表現背後，而且他們的無意識扭曲了他們的誠實，扭曲了他們的笑容和他們的真實一面。 　　但一個無道德規範的世界教導人們首先要變得有意識，只有憑著意識，你才會找到你想它開花的品質……誠實、真摰、真實、有愛、熱情…… 　　除了少數像佛陀那樣叛逆的人，沒有人想過你們的無意識，第一步它必須被掉下、改變，你的內在必須充滿著光，那麼你做什麼都是對的。源於全然有意識的頭腦沒有東西會是錯的，但誰聽得進去呢？ 《叛逆者》（The Rebel），第二十六章

正面思考的哲學意味變得不真實，它意味變得不誠實，意味你看到某些東西然而你否認你所看到的，它意味欺騙自己和他人。 　　正面思考只是牛糞哲學，是美國在人類思想上作出的「貢獻」－－別無其他的了！戴爾卡內基、拿破崙希爾以及基督教的神父文森特皮爾－－這些人的美國頭腦整個充塞著這種荒謬絕倫的正面思考哲學想法。 　　它特別吸引平庸的頭腦。 　　戴爾卡內基的書《人性的弱點》（How to win friends and influence people），銷售量僅次於聖經，沒有一本書及它受歡迎。 　　事實上不該拿聖經與它來比較，因為聖經會被免費送贈，但戴爾卡內基的書一定要付錢購買，你不會免費得到它。它創造了某種意識形態，許多與它類似的書籍紛紛問世。但對我來說它令人作嘔。 　　戴爾卡內基開始了整個正面思考哲學的訓練：不要看消極的一面，不要看黑暗那邊。但不去看它們，你認為它們就會消失了嗎？你只是在欺騙你自己，你是無法改變事實的。黑夜還在，你可以認為二十四小時都是白天，但你的想像不會讓光明一天二十四小時不斷。 　　負面在生命中所佔的部份和正面一樣多，它們是互相平衡的。 　　繼戴爾卡內基後，「正面思考」又再諦造了另一位大名人拿破崙希爾。《思考致富》（Think and Grow Rich）是他對這世界的最大貢獻－－一本美麗的書，但全是廢話。 　　思考致富……你無需做任何事，你只需抱著絕對正面的態度去想像，財富就會開始向你湧過來。假如它們沒有來，那就表示你的正面思考並不是全心全意的。 　　一個美麗的遊戲，你無法擊倒這遊戲的創造者，他勝券在握。假如你僥倖成功，那麼他亦告成功，因為他的哲學－－思考致富－－成功了。你不斷默想，你想像 鈔票懸浮在你眼前－－在你眼前的不是雪花而是鈔票－－突然你的叔叔去世，留下一大筆遺產給你。很自然的，正面思考收效了！ 　　但假如你沒有成功……百份之九十九次你是不成功的－－你完全明白你的正面思考不夠正面，你知道你疑慮未消。 　　你會偷偷的張開眼睛看看它們到底是鈔票抑或只是雪花。你看到它們是雪花，但你還是閉上眼睛開始想像鈔票在你頭頂落下。 　　但懷疑仍在，「它們真的是雪花」。你想騙誰呢？這類想法不斷湧現，「這事太荒謬了，我不該浪費時間的，我本可以賺取一點錢的，現在我非但一無所得，卻反而有失！」 　　但拿破崙希爾寫得很美，他逐一枚舉例子，細說人們如何藉著正面思考而獲得成功。你是可以找到人的－－這世界很大，但凡任何事你都可以找到一兩個例子。 　　怎麼只有一兩個呢？－－如果你到處尋找的話你會找到幾百個例子。這些人一直在做的事就只是：發掘例 子。他們把例子一一化作美麗詩篇。沒錯你想變得富有，於是他們利用你的野心、你的慾望。他們帶給你這麼一個簡單的方法－－而且他們不求回報。拿破崙希爾這 個人我記得……他本身是一個窮光蛋。那便足已證明他的整個哲學了，“思考致富”這本書為他帶來了財富。 　　但並不是正面思考令他富有的－－是買這本書的笨蛋，是他的努力與勞力令他變得富有。在早期他這本書出版時，他會跑到每一家書店站在那裡向人兜售他的著作。 　　正好那時亨利福特（Henry Ford）開著他的最新款汽車來到書店想要找一些輕鬆的刊物閱讀。拿破崙希爾把握住這個機會，他拿著這本書走到亨利福特面前，他說：「一本偉大的書出版了－－你會喜歡它的。它不止是一本書那麼簡單，它是一個通往成功的方法。」 　　亨利福特看著這個男人，他問：「這本書是你寫的嗎？」 　　拿破崙希爾自豪地回答：「是的，我就是這本書的作者。」他是應該自豪的：他寫的這本書是一件藝術之作，能以連篇廢話創造出藝術之作實在是不簡單的。 　　亨利福特沒有碰這本書，他只是問了一個問題：「你是開車來的，還是坐公車來的呢？」 　　拿破崙希爾不明白他的用意，他回答：「我當然是坐公車來的了。」 　　亨利福特說：「看看外面，那是我的汽車，我是亨利福特。你在欺騙他人，你連一輛汽車也沒有，你竟寫了一本名為《思考致富》的書！而我不需要用想的我都 能夠致富，所以我用不著它。你用想像變成有一個錢人吧！當你有了錢你來找我，那將會是一個證明，這本書不足為證。」 　　有說拿破崙希爾從此也沒有勇氣再見這個老人。儘管他後來有一點錢，但比起亨利福特他永遠都是一名窮光蛋，永遠都是。亨利福特的邏輯很清晰。 　　不，我不相信任何正面思考的哲學，反之亦然，我不相信負面思考的哲學－－因為兩者俱在，正與負組成了一個整體。我的哲學是綜合整體思想，是實事求事的。無論那是什麼，你會在整體上面看到它的全部，好與壞，日與夜，生與死，它們兩者都在。 　　我的態度是正確地看待事情，無需在上面投射任何哲學。 　　你問我是否反對正面哲學？是的，因為我也反對負面哲學。 　　我必須反對兩者因為在兩者中做選擇只得到事實的一半，兩者皆試圖把另一半甩掉。 　　記住：半真理遠遠比全謊言更危險，因為一個全謊言遲早會被你識破。它能騙你多少呢？一個謊言，就是一個謊言；它只是一個以紙牌砌出來的宮殿－－一陣輕風，整個宮殿就會消失。 　　但半真理是危險的。你可能永遠被蒙在鼓裡，你可能會繼續認為它是真理的全部。所以真正的問題不在於全謊言，真正的問題在於半真理假裝全真理；那正正就是這一撮人一直在做的事。 　　正面思考哲學說：「以正面看待每樣事物，你不該給負面任何空間，負面部份不容存在。」這使到一部份，那正面的一部份，幾乎成為了全部。 　　負面的人也一樣，雖然沒有人宣揚負面思考的哲學，因為誰會聽他們呢？他們會說：「如果有人向你微笑，小心－－他的微笑背後一定隱藏著一些東西。事實 上，他一定是想哭，小心－－不要被他的笑臉騙倒，把負面找出來。假如他看起來非常快樂，那肯定他是在試圖以快樂來隱藏一些東西。」 　　人真的很可憐，誰會去聽這樣一個哲學家的話呢？他們會說：「我們已經夠慘了，你卻教我們發掘更多的不幸！即使那是一個虛假的微笑，至少它已發生了。請 原諒我們無法挖掘下去，找尋眼淚，我們的眼淚已經夠多了！一個微笑－－也許那純粹出於禮貌，是一個形式，一個與人碰面時有教養的表現。 　　當你碰見某人，你問他：「你好嗎？」他回答：「我好得不得了。」現在，假如你是一個負面哲學家，你必然想找出這個人隱藏了些什麼。「他怎可能好得不得 了呢？你們有聽過這世上有人好得不得了的嗎？他在撒謊！」但一個負面哲學家的話是不會有人聽的。你會回答那個人：「我好得不得了，你也好得不得了嘛？那太 好了。」 　　你的心態是好的。死命去挖人家的傷口，使大家比以前更痛苦那有什麼意義呢？ 　　所以沒有負面哲學家的學校。但即使沒有聽聞負面哲學，相信它的人卻比相信正面哲學的人更多。 　　事實上，這所有相信正面哲學的人他們基本上是負面的，為了隱藏負面想法，他們堅決相信正面哲學。 　　兩方面我都不支持。我贊成全真理，那也是我想你們做的事：立於全真理這邊，因為負面和正面一樣重要。 　　只有正極你是無法創造電的，你也需要負極，只有當正負兩極俱備，你才能夠創造電。「負面」真的是絕對負面的嗎？它是一種補足，所以它並沒有對抗正面。 《從無知到天真無邪》（From Ignorance to Innocence）第二十九章正面思考：騙子的哲學

正面思考的技巧並不是一種讓你轉化的技巧。它純粹只是壓抑你性格上負面的部份，它是一種選擇模式，它對於覺知毫無助益，它反對覺知。覺知永遠也不做選擇的。 　　正面思考單純地意謂把負面集中在無意識上，把有意識的頭腦與正面思考掛釣。但問題是無意識比有意識的頭腦力量更大，是九倍大的力量。所以一旦有東西變得無意識，它的力量會比以前大九倍。它也許不會以舊模樣出現，而是以全新的面貌顯現。 　　正面思考來自基督教科學，它現在更增添了更多的哲學色彩，但它的基礎沒變－－那就是假如你以負面思考，你這想法就會發生在你身上；假如你正面思考，你 這想法也會發生在你身上。在美國這類文獻被廣泛閱讀。世上再也沒有其它地方會被正面思考所影響－－因為它幼稚得可以。 　　《思考致富》－－每一個人都知道這很愚蠢，有害而且危險。 　　你頭腦裡面的負面想法必須被釋放，而不是以正面的想法去壓抑。你必須創造一種既非正亦非負的意識，那將是一種純粹的意識。在那純粹的意識裡面，你過著最自然、最幸福的生活。 　　假如你由於某些負面的想法會傷害你而壓抑它……比如說：你在生氣，你壓抑它並且努力去改變它試圖把那能量變成一些正面的東西－－帶著愛走向令你生氣的人面前，懷著同情心－－你知道你在欺騙你自己。 　　深底裡你仍然很憤怒，你只是把它塗白了。表面上你可能笑笑口，但你的笑意局限在你的唇上。它是一個嘴部運動，與你、你的心和你的存在本質扯不上關係。在你的笑與心之間，你堆起了一座重堤－－你壓抑負面的感覺。 　　而且你的感覺不獨只有一種，在你的生命裡頭你會有幾千種負面感覺。你不喜歡一個人，你不喜歡許多東西，你不喜歡你自己，你不喜歡你身處的狀態。所有這 些垃圾在無意識裡面被照單全收，而表面上一個虛偽的人誕生了，他的嘴巴會說：「我愛每一個人，愛是幸福的鑰匙。」但你在這個人的生命裡面看不到任何幸福， 他緊緊抱著地獄。 　　他會欺騙別人，而且假如他欺騙的時間夠長，他會連自己也被騙倒。而這將不會有所改變，那只是在浪費生命－－生命非常有價值，因為你無法回頭…… 　　正面思考是虛偽哲學－－它只是被賦予了一個對的名字而已。當你感到想哭，它教你開始唱歌。假如你嘗試的話你是可以做到的，但這些壓抑的淚水來者有因，去壓抑它會把它限制。而唱歌根本毫無意義，你對它沒有感覺，它並不是發自你的內心。那都是因為這哲學說永遠要選擇正面。 　　我絕對反對正面思考。假如你不選擇你將會感到驚訝，假如你保持在不選擇的覺知裡面，你的生命將會開始表現一些東西，一些超越正與負、比這兩者更高的東西。所以你不是輸家。 　　非為正面，非為負面，而是實存。 文章轉載處

神奇的薑黃

薑黃 Tumeric 便宜又神奇，每天吃有益而無害，推薦。

可以參考以下網站的分享: Which Spices go Well with Turmeric?

香料養生：神奇薑黃治“百病”，治病不用開藥方

印度的黃金II — 抗癌防衰老的黃薑粉  

牛奶加姜黃粉妙用

上第一堂阿育吠陀 的課時，老師就跟我們分享睡前喝牛奶加姜黃粉有幫助睡眠。當時在想，這樣的搭配味道不會很怪嗎？  當天晚上就回去試喝，出乎意料，味道還蠻不錯。  

半杯或一杯牛奶或羊奶，加入1/4茶匙姜黃粉，煮溫就可以喝了

可以參考以下網站的分享
 Benefits of Turmeric Milk 

16 Amazing Benefits Of Turmeric Milk For Beauty And Health 

神奇的薑黃   

健康美味的Khichdi

Khichdi 是一種綜合蔬菜與米的料理，在印度傳統的醫學(Ayurenda)裡很提倡食用Khichdi，它營養豐富，容易消化，適合一般人，生病，體質虛弱的人吃以及脾胃不好的人吃。Khichdi也含有豐富的蛋白質，是素食者最佳料理。

我喜歡吃 Khichdi，它成了我最愛吃的午餐，況且很滿意自己煮的，賣相不怎麽樣，但清淡好吃。

簡單容易煮，你不妨也試試煮吧！（以下材料是我一個人的份量)

• 1/2 cup rice （半杯米）(Ponni Rice or Basmatic Rice)
• 1/4 cup moong dal （1/4杯绿豆 ) 
• 5 cups water （5杯水）
  其實可以放4杯就可以了，只是我要煮出來還有一點水）
• 1/4 tsp turmeric powder (haldi) (1/4茶匙姜黃粉）
• 1/4 tsp asafoetida (hing)      (1/4茶匙阿魏 ）
• 1 soup spoon ghee (1 湯匙酥油 )
• 1 tsp jeera (cumin seeds) （1茶匙 小茴香 ）
• Curry Leave or Bay Leave（ 咖哩葉 ）或 （月桂葉 ）
• Dry Ginger (姜 ）
•  1/4 tsp salt (1/4茶匙鹽）
•  
• *Can add carrot or beetroot if you like*
  看個人喜好，可以加紅蘿蔔或甜菜根
  
  

  Khichdi煮法步驟，我知道的有兩種：

1)  把酥油放入飯鍋
2） 小茴香
3） 咖哩葉
4） 姜黃粉
5） 阿魏 
6）姜 
7）鹽
8）水
9）米和綠豆

或

1）水
2） 阿魏
3）米和綠豆
4） 小茴香
5） 姜黃粉
6）咖哩葉
7）鹽
8） 姜
9）飯煮好了，再放酥油，讓它融化在飯裏

加了甜菜根的  Khichdi


可以參考Pink Lee 的Khichdi

神奇的薑黃  

109歲的快樂哲學

今天看到Pink的一則文章，很棒！

我相信沒有一個人較愛麗絲‧夏‧心 (Alice Sommer Herz)更能說出以下的一番人生智慧，109歲的她乃二次大戰時猶太人集中營中的最長壽倖存者。雙親及丈夫均在集中營裡被殺，憑著一雙會彈琴的巧手和與音樂接通的靈魂，得以和兒子倖保性命。

但見紅塵一切變幻無常，早已經歷過無數個寒暑和人生高低起跌，她自有一套快樂的哲學。

    “I see beauty everywhere”

有一雙如孩童般純真的雙眼，在她眼中所有東西也是所愛，所有東西也漂亮動人。

    “I know about the bad things, but I look at the good things.”、“Everything is a present.”

不是阿Q，而是懂得投訴對事情沒有幫助，懂得感恩，懂得塞翁失馬，自然焉知非福。明白每件事發生的背後也有其意思，世上沒有偶然，上天也並非要刻意折磨人類，而是從每件所謂好和壞的事情中尋找屬於自己的禮物。

    “Thankful that you are living.”、“Every day in life is beautiful.”

要輪迴多少世才能做人啊，而且做人是最神奇的，有感官，有喜怒哀樂等情緒，較做仙子好玩得多了。最重要是在享受做人之餘，別被情緒帶走而喪失了自己，入世而出世，以觀察者的身份看這具肉身和情緒，自然能逍遙自在。

    “The worst thing in life is boredom, people don’t know what to do with themselves, they are very very poor.”

享受你的每分每秒，如果說你的工作沉悶，那你便應該辭職；如果說你不能辭職，便應該把你的工作變得有趣。做任何事情只要投注愛，便必定心生喜悅，即使是最沉悶的工作也是一項修行，也可變得動人異常。就如德蘭修女所說, “You can do no great things, but small things with great heart.”　沉悶與否，全在你一念之差。

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我報旅遊版~泰國童話小鎮拜縣

今天早上打開“我報”看見自己的文章再次被刊登，好開心。呵呵~
旅行，寫遊記，漸漸成爲我生活的一部分。

泰國童話一鎮拜縣

鳳凰涅盤，浴火重生

我有一個超級好友。 她跟我一樣從小就離鄉背景在外地求學、工作。 雖然她總覺得自己很普通，可在我們這些同學好友眼中，不論品貌、課業、才能⋯都是叱咤風雲的人物！ 我偷偷地羨慕過她，也嫉妒過她！

某一天，我們失聯了，有想念但又不怎在意。N年後的某一天，我們又重逢了，她已婚有孩子，有個愛她的丈夫，一樣的亮眼魅力，不一樣的是更多的自信！
我崩潰了！ 怎麼會有那麼幸運得天獨厚的女人？

知道了她的故事，讓我覺得很感動，更覺造化雖弄人，但命運就是一連串的選擇，而快樂，也是自己能決定的。

「當 年與情人一起到國外求學，不到一年情海生變，很拙折，不久遇上歹徒被迷姦，從此我的人生不再有彩色! 我憂鬱我自棄，我逃課我肄業，我無顔面對家人朋友，有家歸不得選擇了非法居留非法打工，看到警察內心會發抖⋯我不認識自己了，我到底是誰？而快樂是什麼？ 沒有答案，繼續沈淪⋯有天，我身染重病，沒工作沒存款，躺在醫院與死神擦肩而過時，我終於想明白！世上最重要的不是美貌不是學歷不是財富不是面子，而是我 和我愛的人還活著，而活著就有希望！」

故事到了這裡，想也知道她重新振作又爬了起來，鳳凰浴火後更加美麗，然後遇上了現在的丈夫，之後又是另一則故事了。

我看著她，她的故事就像連續劇般「高潮起伏」，而她就是最佳女主角。她告訴我，即便現在過得不錯，但內心有時還是有遺憾有憂傷，可是，快樂是一種選擇，不論多難過，她都會做些讓自己高興的事，讓快樂變成習慣。

有一天，美雲微信給我以上關於她朋友的故事。看完後，除了感動，直讚她的朋友是一個勇敢的靈魂。這裡的勇敢並非一般為正義挺身而出的勇敢，而是她有勇氣面對自己，並且願意走出來，讓自己的生命活得更精彩，更有意義。  

每一個人的生命經歷都是他靈魂的精心設計之藍圖，來完成此生的課題。也許你會說怎麽可能，如果是我精心設計的生命藍圖，我又怎會讓自己受苦，折磨自己呢？
聽從内在的聲音，它是最好的生命GPS導航器 

 有夜晚才能看到白天的美，有失敗才能嘗到成功的喜悅。
生命沒有挑戰，内在的力量又怎能強大起來。 

我們要選擇躲在那溫暖、安全、舒適、熟悉的繭中，還是選擇破繭而出，讓自己蜕变成一只美麗的蝴蝶在空中自由地展翅飛翔，這都取決於自己。 但不管怎樣 享受自己的生活，不需要與別人比較   

謝謝鳳凰帶給我的學習。

美麗的鳳凰啊，浴火重生後的你變得更有智慧和漂亮。那是一種經過生命歷練由心所散發出來的智慧美。

願鳳凰往後在生活上遇到什麽難題，請記得那股勇氣，給自己力量，活出更漂亮，更亮麗的自己。

祝福你~

靜心時,注意力應該要放在哪裏？

問題：斯瓦米吉，靜心時, 我们的注意力應該要放在哪裏？

答案：你一定有見過一個新出生嬰兒頭頂上的悸動，靜心時我們就是把意識專注在頭頂的那個位置。隨著年齡的增長，頭頂柔軟的部位開始被填滿而變得堅硬。我們的注意力必須是在頭頂的那個地方。如果我們把雙手放在膝蓋，我們的注意力就會移向那裏；如果我們把雙手放在胸口，我們的注意力就會在胸口。因此不管我們把手放在哪裏，意識都會跟隨。這是我們身體的正常反應。當你將你的雙手放在頭頂，你的注意力就會集中在那裏，也就是達薩哈拉脈輪（頂輪）。靜心時你的注意力必須集中在頭頂。

Question: Swamiji, my question is where should our chitta (attention) be during meditation?

Answer: You must have seen how the top portion of a new born child’s head palpitates. We have to concentrate and put our chitta on that part of the head during meditation. As we grow older, the soft portion on the top of the head starts filling up and hardens. Our attention should be at that place. If we place our hands on the knees, our attention veers there; if we place our hands on our chest, our attention will be on the chest. Thus our attention will be centered wherever we place our hands. This is generally how our body behaves. When you place your hand on the top of your head, your attention will go there, that is, it will be centered on the Sahastrar chakra. You should concentrate on the top of your head during meditation.

挑战

一些奋斗是一定要的。在经过暴风雨－－闪电、打雷、和悲伤，以及喜悦和快乐之后，我们会变得更丰富。

我听说有一个古老的寓言，它一定是一个非常古老的寓言，因为那个时候神还住在地球上……

有一天，一个人来，他是一个年老的农夫，他说：“看，你或许是神，你或许创造了这个世界，但是有一件事我要告诉你：你并不是一个农夫，你甚至连农业的基础知识都不知道，这部份你还需要学习。”

神说：“你有什么建议？”

那个农夫说：“你给我一年的时间，让事情按照我的意思去进行，然后再看看会怎么样，将不会再有贫穷！”

神很乐意，所以就给了农夫一年的时间。很自然地，他一切都要求最好的，他也只想到最好的——没有打雷、没有强风，没有会殃及作物的危险，每一 件事都很舒适、很舒适，他觉得非常高兴，麦子长得很高！当他想要阳光，就有阳光；当他想要雨水，就有雨水，他要多少就有多少，在这一年里，每一件事都很 好，就逻辑而言都很好。

麦子长得很高……农夫想要去告诉神说：“你看！这一次的作物一定会丰收，即使人们十年不工作，也有足够的粮食可以吃！”

但是当作物要收成的时候，里面却没有麦子，农夫感到非常惊讶，他问神说：“这到底是怎么一回事？到底是什么东西搞错了？”

神说：“因为没有挑战、没有冲突、没有摩擦，因为你避开了所有不好的东西，所以麦子变得无能，一些奋斗是一定要的。暴风雨是需要的，打雷和闪电是需要的，它们会唤醒麦子内在的灵魂。”

这个寓言具有很高的价值。如果你一直都很快乐、很快乐、很快乐，那么快乐将会失去它所有的意义，它将会好像某人用白色的粉笔写在白色的墙壁上，他可以一直写，但是将没有人能够读出它。

夜晚跟白天同样地被需要；悲伤的日子跟快乐的日子同样地重要，这个我称之为了解。渐渐、渐渐地，当你越看清楚生命的韵律、二分性的韵律、两极性的韵律，你就会停止要求、停止选择，那么你就找到了那个奥秘！

用这个奥秘来生活，你将会突然很惊讶地发觉：生命的祝福是多么地伟大！每一个片刻都有多么丰富的祝福洒落在你身上！然而你一直生活在你的期望之中，在你那微不足道的欲望之中，而因为事情没有符合你的欲望，你就觉得痛苦。

当你跟着事情自然的情况走，就不会有阴影，那么即使悲伤也是发光的，并不是说悲伤不会出现——它将会出现——但是它将不会成为你的敌人，你会 跟它作朋友，因为你会了解它的需要，你将能够看到它的恩典，你将能够了解为什么它会在那里，为什么它是需要的。如果没有它，你将会变得更少，而不是更多。

——摘自《完美的师父》第二卷

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奧修談美與醜

每一副容顏都是美的，每一副臉孔都有獨特的美。每一副容顏都是它自己，每一副臉孔都是獨一無二的。事實上並不存在「比較」這種東西，一點也不可能比較。如 果你悅納它，你就會變得更美；透過接受，美就發生了。如果你否定、拒絕自己，你會變醜、變得殘缺不全，這會形成一種惡性循環。

你先是拒絕、不接受自己---因此你變醜了，然後別人也開始感受到那份醜陋，所以你就說：「沒錯，這就是事實，我的想法是對的。」因此你就更加拒絕自己，頭腦一直在用這種方式自我滿足。一旦你錯過了本然的狀態，所有頭腦的預言就必將實現，這本然的狀態就是：你就是你。

美的標準是不存在的，事實上，哲學家已經花了五千年努力在定義美，可是他們還是失敗了，因為判斷的標準並不存在。某人認為是美的，對另一個人來說可能不是，甚至一個最美麗的女人對某個人來說，反而是可怕的。美完全是一種個人的選擇。

美醜的判斷標準全憑自人的喜好，其實是隨心所欲的。如果你不接納自己，那麼打從一開始，你就為自己創造了一種沒有人會接納餘的情境，因為如果連你都不接受自己，那你也不會允許別人來接受你。

你會因此為身體創造出種種難題和障礙，因為它違反了你的概念。如果有人愛上你，你會毀了那份愛，因為你會說：「你怎麼能夠愛上這麼一個醜陋的巫婆呢？」或者你會認為這個男人的審美觀念非常可笑。如果你不愛自己，那麼也沒有人能夠愛你。

所以頭一件事是：和自己戀愛，這是每個人的份內事。

耶穌說：「敬愛神，愛你的鄰人如同愛自己。」那是基本的。如果你愛自己，那麼你也能夠愛你的鄰居，也能夠更愛你的神。但是基本的戒律是：愛你自己。

如果你愛自己，如果你能夠怡然自得，那你就可以吸引許多人。一個愛自己的女人必然是美麗的，她一定會變美；因為愛自己，所以她為自己創造了美麗，變得高貴、優雅。

內 在美是唯一存在的美，其餘的美都是虛有其表的。你可以愚弄自己一時，可是其他形式的美遲早會出現，之後你就完全變醜了，因為你從不陶冶那真實的美。真實的美和你的臉孔毫無關係，而是與來自你內在的智慧光明有關；它與你眼睛的樣子無關，透過眼睛傳達出來的光明才是重點；它無闕乎你的身體，而是透過身體的振動 傳達出來的內在（inner presence）。真實的美源自你的核心，源自你本性最深的核心，然後才蔓延到身體。虛假的美只能是表面的，在你身上沒有任何根，沒有任何基礎。

切記：為了真實的美，你必須去探索和找尋。凡真實的皆是永恆的，它會一直持續下去，一日一你找到它，你就永遠找到了。凡轉瞬即逝的都是在蹉跎時光，那只不過是一場夢。你也可以被夢占據，可是當你醒來的時候，你會發現那完全是愚蠢的、可笑的。

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靜心是喚醒

(1969年9月在喀什米爾的帕哈爾干，奧修第一次用英語對西方聽眾公開談話，馬哈里希馬赫西瑜珈行者的追隨者在當地邀請奧修對他們講話。馬赫西教導「超覺靜坐」，那是一種二十分鐘反覆誦唸同一種咒語的動作。)

　　當我開始用英語談話時，有二到三個月的時間我都是用印度語思考，然後用英語講話。那是一種雙重困擾。

　　我不懂英語，但是我會想辦法。我對自己很驚訝，因為英語是一種不科學的語言，而我也不熟悉它，但是當你必須講話的時候、當你有話要說的時候，語言就會跟隨你。如果你對文字有一點點認識的話這些字就會跟隨你，它們會排列得很好。

　　我不在乎。就算一個字的某些地方發錯音又怎樣？我一輩子都一直在發錯音。

　　我恰巧遇見了馬哈里希馬赫西瑜珈行者。我那時正在喀什米爾的帕哈爾干舉辦靜心營，而他也 正好在帕哈爾干舉辦靜心營。他的弟子對我很有興趣，他們想要我去對他們講些話，所以我就去了。我也見到馬赫西了。這個人只是個普通人，沒有什麼特別之處。 他在西方教導的是印度非常傳統的東西；任何愚蠢的人都知道這些東西。

　　奧修回答馬赫西弟子的問題。

　　的確，對靜心來說可以不用方法。靜心不是一種方法。經由技巧、方法，你無法超越頭腦。當你放下了所有方法、所有技巧時，你就超越了頭腦。所以靜心本身不是一種方法。真理無法經由方法而達成。

　　方法是我們自己發明的。我們這些無知的人，經由建立、創造、投射在我們的無知上的方法我 們得到了知識。經由方法你可以達到一種自我催眠狀態。不論它的名稱是什麼，任何方法都只能給你一種虛幻的平靜。經由頭腦你無法超越自己，因為方法是屬於你 的，而且它會強化你、你的自我、你的頭腦。如果你放棄所有的方法、途徑、方式，並且停留在完全的真空狀態，你什麼都不做、什麼都不想，只有到那時候才能夠 達成我們所謂的靜心狀態。

　　但是如果你跟隨某種方法、途徑、上師，那你哪裡也去不了，因為這一類的東西無法帶你到任何地方。它只能帶你進入一種自我催眠的狀態……。

　　由於舊習慣與舊模式的關係，頭腦需要持續被佔據。

　　頭腦需要持續被佔據。如果你給它某種東西，那麼就沒問題。你也許在唸著一句咒語；那也是 一種佔據。如果你什麼都不做，即使只有片刻的時間、你能夠什麼都不做，甚至沒有一絲想法、甚至不唸任何咒語，如果你可以保持片刻的單獨、什麼事都不做，那 一刻就會讓你進入內在更深之處……。

　　思考的人是一個不了解的人。一個了解的人不思考。那不是思考的問題。他看到、他是覺知 的，但是卻不是用想的。那些想法並不是敞開，那些想法是封閉；它們會關上你的頭腦。你越處於思考的情緒中，你就越封閉而且越與整體隔離。如果你不思考、如 果你只是存在、如果你處在一種存在的狀態中，那麼某種東西就會出現。那不是思考，那是實踐。那不是思考，你沒有想過它。你越去想關於它的事情，它就越不可 能出現。已知一定會追求未知的來臨。思考一定會追求真理的顯現。

　　一個人要去察覺頭腦的機械裝置，頭腦如何工作、頭腦是如何需要持續的被佔據。頭腦每一刻 都需要被佔據。那已經變成了一種機械性的傾向；你需要被佔據。一旦你離開了所謂的世俗事務，你就會被精神的事務佔據，但是你還是被佔據。一個人要去察覺這 種頭腦的過程。那種察覺會停止這種機械性的過程。那些時刻會來臨、會突破，然後你就會看到某種東西，那不是你的思考、那不是你想法的副產品……。

　　我反對所謂的馬赫西超覺靜坐。那是非常具有毀滅性的。它是一種搖籃曲；它頂多只能讓你好 睡。它無法叫醒你。它可以讓你冷卻下來、它可以給你一點點平靜；它對那些神經質、緊張、焦慮的人很好。它是一種心理裝置、一種心理藥物、一種非藥品的鎮定 劑。但是它不是靜心。它既不是靜心也不是超越性的；它完全不是那樣。它只會安慰你、撫慰你，讓你好睡。

　　美國人會對所謂的超覺靜坐產生極大興趣並不是一種意外，因為美國人正深受失眠症之苦。人們已經失去了睡眠。他們不計代價的想要睡覺；他們準備去嘗試任何東西。而超覺靜坐可以讓他們睡個好覺。

　　但是靜心剛好相反。靜心是喚醒。它不是搖籃曲，它是完全相反的。它是一種震撼，它敲碎了 你的睡眠與你的夢。如果你是一個乞丐，你就不再是一個乞丐了；它敲碎了你乞討的想法。如果你是一個首相，你就不再是一個首相了；它會敲碎你成為一個首相的 幻覺。它會敲碎所有的認同。它只會透露一件事實，那就是你就是神。它只的顯示你的真實，而把所有的幻覺都帶走。

　　有人對我說：「馬赫西說一個靜心的人會在彼岸得到許多東西也會在此岸得到許多東西。他們將會有許多世間的收獲。你認為呢？」

　　如果從靜心可以得到世間的收獲，那麼這個國家將會達到富庶的巔峰。這個國家比任何國家都還要靜心。佛陀靜心，然後達到了三摩地。故事上說天上的花朵灑落在他身上。我還沒聽說鈔票會灑下來。把這個故事重寫一遍，然後就可以套在馬赫西身上。把這個故事再重寫一遍。

　　但是我知道馬赫西的理由。如果你想要在美國宣傳東西，美國人會為金錢而瘋狂，他們不會為 靜心而瘋狂。馬赫西是一個精明的推銷員。無論你想要什麼他都已經準備給你了。他必須給予顧客想要的東西，一個生意人不會在乎顧客要什麼。不管他要什麼，如 果他要錯誤的東西，那麼就給他錯誤的東西。他會順應你的要求。一個精明的生意人相信顧客永遠是對的。顧客說的話是對的，顧客是完全正確的。

　　他正在美國販賣著靜心，那裡正在進行大拍賣，而他在販賣著靜心。美國人說我們要健康，所以他們就會得到健康。如果他們需要金錢，他們就會得到金錢。如果他們需要職業技能，他們就會得到職業技能。

　　我無法支持這種愚蠢的東西。

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何時靜心能達到最好的效果？

問題：
何時靜心能達到最好的效果？早晨或是傍晚？
我們应该洗澡後才靜心嗎？
在靜心時，我們應該睜開眼睛或是把眼睛閉上呢？

答案：
洗澡讓一個人達到平靜和平衡，也能促進血液循環，同時會讓人感覺乾淨且清新。
最適合靜心的時間是日出之前的三點半到早上九點之間。這段時間的氣氛很寧靜以及較少的思想污染，因此靜心時專注力最好。靜心之後，散佈在你身體的能量，可以幫助你執行一整日的活動。傍晚十五到三十分鐘的静心，让你釋放一整天的思緒，使頭腦變得平靜和穩定。静心後你會感覺輕鬆及快樂，而且可以睡得安穩。
静心時閉上眼睛，頭腦會移向内在，這比較容易讓你的頭腦遠離外在之物。但是如果你的頭腦遊蕩在戲院，巴士站，朋友，其他人或地方，那麽睜開眼睛凝望火焰，這樣做能消除你的思想。