你的直覺是你唯一的導師

每次看奧修的文章，是一種高級享受，為心靈充電。今早看到以下這篇文章，很喜歡，願跟大家一起分享。共勉之~

透過靜心，直覺就更敏感，當我們聽見心的指引時，接著要面臨的另一個挑戰就是我們是否相信它而且有勇氣去行動，即使不是我們所熟悉的，或合乎我們標準原則的。

你是否有勇氣做真實的自己？聽從内在的聲音，做好自己的本分，不要太在乎別人對我們的評論和討厭，要記得做任何事都有支持和反對的聲音，我們真的無法滿足每一人對自己的要求。快樂與別人無關，跟自己有關。

特別喜歡這句話：
豐富是你的真實和真誠、你的真理、你的愛、你的創造力、你的敏感度和你的靜心品質，這才是你真正的財富。

圖文轉載處

似乎人類覺得只是成為他們自己是不夠的，為什麽大多數的人會有一種強迫性，想要去取得權力和聲望等等，而不要只是成為一個單純的人？

這是一個復雜的問題，它具有兩面，這兩面都必須加以了解。

首先：你從來沒有按照你本然的樣子被你的父母、老師、鄰居和社會所接受，每一個人都試圖要改善你，要使你變得更好，大家都指向每一個人都可能會有的缺點、錯誤、弱點和脆弱的地方，沒有人強調你的美，沒有人強調你的聰明才智，沒有人強調你的偉大。

只要活著就是如此的一個禮物，但是從來沒有人告訴你要對存在感謝，相反地，每一個人都不高興，都在抱怨。

很自然地，如果圍繞在你生命周遭的每一件事打從開始就指出，你並不是你應該成為的樣子，就一直給你很多很高的理想說你必須去遵循它們，你必須去變成它們，你的現狀就永遠不會被贊美，會被贊美的是你的未來--如果你能夠變成值得尊敬的人、有權力的人、富有的人、知識份子、或是在某一方面有名的人，而不只是一個默默無聞的人，你才會被贊美。

經常在反對你的制約已經在你裏面產生一個概念："就我現在的樣子，我是不夠的，有某些東西缺少了，我必須去到其他某一個地方，而不是在這裏，這不是我應該呆的地方，我應該呆在更高、更有權力、更顯赫、更令人尊敬、更有名的地方。"

這是整個故事的一半--它是醜陋的，它不應該是如此。如果人們更聰明一點，知道要如何成為母親、如何成為父親、如何成為老師，這種情況就可以消除。

你不應該把小孩帶壞。他的自我尊敬，以及他對自己的接受，你必須幫助它成長，然而相反地，你倒反而成為他成長的阻礙，這是醜陋的部分。

但這是簡單的部分，這是可以被消除的。因為你可以很容易而且很理想地看清楚說你不必對你的現狀負責任，自然就是把你創造成像現在這個樣子，不必要地為灑在地上的牛奶痛哭是全然的愚蠢。

第二部分非常重要，即使所有這些制約都被消除--你原來被養成的習慣改過來了，所有的這些概念都從你的頭腦被帶走--你仍然會覺得你還不夠，但那是一種完全不同的經驗。

那個用語是一樣的，但是那個經驗卻完全不同。你是不夠的，因為你還可以更進一步，它將不再是變得更有名、更值得尊敬、更有權力、或是更富有，那些東西根本就不是你所顧慮的，你的顧慮是：你的本性只是一個種子，你並不是生下來就是一棵樹，你生下來只是一個種子，你必須成長到你可以開花的那個點，那個開花才是你的滿足、你的達成，這個開花跟你的權力無關、跟金錢無關、跟政治無關，它只跟你本身有關。

它是一種個人的成長，就這一點而言，其他的制約是一種阻礙、一種轉移，它是誤用了對成長的自然渴望。

每一個小孩生下來是要長成一個具有愛心、具有慈悲心和具有內在寧靜的充分開展的人，他必須成為對自己的一個慶祝，它並不是一個競爭的問題，它甚至不是一個比較的問題，但是初期醜陋的制約使你轉移了，因為那個想要成長的動力、想要變得更多的動力和想要擴張的動力被社會和被既得利益者所利用了。

他們使它轉移，他們灌輸給你一些思想，使你認為這個動力就是要去變成擁有更多的金錢。這個動力就是意味著要在每一方面都爬到頂端--在教育方面，或是在政治方面。不論你在哪裏，你都必須爬到頂端，比那個更少你就會覺得你做得不好，你就會有很深的自卑感。

這整個制約產生一種自卑感，因為它想要使你變得更優越，比別人優越，它教你競爭和比較；它教你暴力和抗爭；它教你說手段並不重要，重要的在於結果--那個目標是成功，他們很容易就可以做到這樣，因為你一生下來就帶著一種想要成長的驅策力，想要去到其他某一個地方的驅策力。

種子必須走一段很長的路才能夠變成花朵，它是一個神聖的旅程，那個驅策力是很美的，它是大自然所給予的，但是直到目前為止，社會一直都非常狡猾，它會將你自然的本能轉向、導入歧途、或轉移，使它具有社會的實利。

這兩種情況都會使你覺得不論你在哪裏，總是缺少某些東西，你必須去取得某些東西、達成某些東西，變成一個有成就的人，變成一個往高處爬的人。

這需要你的聰明才智來弄清楚你自然的驅策力是什麽，而社會的制約又是什麽。

切除社會的制約--它全部都是垃圾--好讓自然保持純潔，不被汙染。自然一直都是個人主義的，你將會成長，你將會開花，你所開出來的或許是玫瑰花，別人所開出來的或許是金盞花。

並不因為你是玫瑰花，你就比較優越，也不因為他是金盞花就比較低劣，重點在於你們兩個人都開花了，那個開花給予一個很深的滿足，所有的挫折和緊張都消失了，有一種很深的和平彌漫著你--一種超越了解的和平。

但是首先你必須完全摒除社會的垃圾，否則它將會繼續轉移你的能量。

你必須成為豐富的，而不是富有的，豐富是另外一回事。一個乞丐可以很豐富，但是一個國王也可能很貧乏，豐富是一種存在的品質。

亞歷山大碰到戴奧真尼斯，他是一個光著身子的乞丐，只有一盞燈，那是他唯一所擁有的東西，甚至在白天，他都點著燈。很明顯地，他的行為舉止很奇怪，甚至連亞歷山大都必須問他："為什麽你要在大白天點燈？"

他提起他的燈看著亞歷山大的臉，他說："我日日夜夜都在尋找真正的人，但是我找不到他。"

亞歷山大覺得很震驚，一個光著身子的乞丐居然會對他這個征服世界的人說這種話，但是他能夠看出戴奧真尼斯的裸體呈現出非比尋常的美，他的眼睛很寧靜，他的臉非常平和，他的話語具有一種權威，他的"在"非常冷靜，非常具有安撫作用，雖然亞歷山大覺得被侮辱，他也無法反擊。

那個人的"在"散發出如此的光芒，在他的旁邊，亞歷山大看起來就好像一個乞丐。他在他的日記上寫著："我首度感覺到豐富是某種跟有錢不同的一回事，我看到了一個豐富的人。"

豐富是你的真實和真誠、你的真理、你的愛、你的創造力、你的敏感度和你的靜心品質，這才是你真正的財富。
社會將你的頭轉向一些世俗的事情，而你已經完全忘掉你的頭被轉向了，你必須很警覺，不要被任何人所操縱，不管他們的意圖有多麽好。

你必須使你自己免於受很多用意善良的人士的影響，他們經常叫你要成為這個，成為那個。聽他們講，然後感謝他們，他們並不是真的想傷害你，但是那個傷害卻發生了。

你只要聽你自己的心，那是你唯一的導師，在生命真正的旅程當中，你自己的直覺是你唯一的導師。

你有註意去看直覺（intuition）這個詞嗎？它跟教學（tuAition）這個詞是一樣的，教學是老師所給的，它來自外在；直覺是你自己的本性所給的，它來自內在。你的內在可以指引你，只要具有一些勇氣，你就永遠不會覺得你是沒有價值的。

你或許無法成為一國的總統，你或許無法成為一個首相，你或許無法成為亨利·福特，但是那是不需要的，你或許可以成為一個很美的歌唱家，你或許可以成為一個很美的畫家，不論你做什麽都無關緊要……你或許可以成為一個偉大的鞋匠。

當林肯成為美國總統……他父親是一個鞋匠，整個參議院都覺得有一點尷尬，居然由一個鞋匠的兒子來管理那些最富有的人、那些上流的人，他們相信他們比較優越，因為他們比較有錢，因為他們屬於年代已久的望族。整個參議院都有點尷尬、生氣、被觸怒，林肯當總統沒有一個人感到高興。

林肯在參議院發表他的第一次演說時，有一個傲慢的有產階級的人站起來，他說："林肯先生，在你開始演講之前，我希望你記住，你是一個鞋匠的兒子。"整個參議院的人都笑了，他們想要羞辱林肯。他們無法打敗他，但是他們能夠羞辱他，然而你很難羞辱一個像林肯這樣的人。

他告訴那個人說："我非常感激你使我想起我的父親，他已經過世了，我一定會永遠記住你的忠告，我知道我做總統永遠無法像我父親做鞋匠地做得那麽好。"

全場鴉雀無聲--林肯面對這樣的話所表現出來的方式……

他告訴那個人："就我所知道，我父親以前也為你的家人做鞋子，如果你的鞋子會磨腳，或者有不合適--雖然我不是一個偉大的鞋匠，但是我從小就跟父親學到了那個藝術--我可以改正它。對參議院裏面的任何一個人都一樣，如果那雙鞋是我父親做的，而它們需要修理或改善，我一定盡可能幫忙，但是有一件事是可以確定的，我無法像他那麽偉大，他的手藝是沒有人能夠比得上的。"

當他想起他的父親，他的眼淚就掉了下來。

不論你做什麽都沒有關系，你或許是一個三流的總統，你或許是一個一流的鞋匠，能夠滿足你的就是你享受你正在做的，你能夠將你所有的能量都投放進去，你不想成為其他任何人，這就是你想要成為的，你同意自然在這出戲裏面所讓你扮演的角色是對的，即使用總統或國王來跟你交換，你都不要。

這就是真正的富有，這就是真正的權力。

為什麽我們通常都會選擇不快樂？

我喜歡以下的文章，是很好的提醒，每個當下我們都有選擇，我們要為自己的選擇負責任，而非他人，當我們了解到這點，每一天都可以活得很快樂；即使有一個片刻是不快樂的，當下覺知到就可以轉念，重新再做選擇。

記得，你就是生命的主人，決定權永遠都在你手上。

祝福我！祝福你！


文章轉載處  


鐘愛的師父，你曾經告訴過我們關於一個老人的故事，他已經超過100歲了，有一天，在他的生日宴會上，有人問他，為什麽他一直都很快樂。

他回答說：每天早上，當我醒來，我可以選擇快樂或不快樂，而我總是選擇快樂。

為什麽我們通常都會選擇不快樂？

為什麽我們並不覺得有覺知到那個選擇？

這是人類最復雜的問題之一，它必須很深地加以考慮，它不是理論的，它關系到你。

每一個人都這樣在做——總是選擇錯誤的，總是選擇悲傷的，沮喪的，痛苦的，它一定有很深的理由，它的確有。

第一件事：人被帶大的方式扮演一個非常具有決定性的角色。如果你表現得不高興，你就可以從它得到一些東西，你總是會得到一些什麽；如果你表現得很高興，你總是會失去什麽。

打從一開始，一個警覺的小孩就會感覺出那個差別。每當他不快樂，每一個人都會同情他，他可以獲得同情，每一個人都會試著去愛他，他可以得到愛；更有甚之，每當他不快樂，每一個人都會註意他，他就得到註意，註意是自我的食物，它是一種令人著迷的刺激物，它會給你能量，你會覺得你是某號人物，因此有那麽多的需要和那麽多的欲望想要得到註意。

如果每一個人都註意看著你，你就變得很重要，如果沒有人註意你，你就覺得好像你不在那裏，你不復存在，你是一個非實體。當人們註意看著你，關心你，那會給你能量。

自我存在於人與人的關系之中。有越多人註意你，你就會得到更多的自我；如果沒有人註意你，自我就消失了。如果每一個人都完全忘掉你，自我怎麽能夠存在？你怎麽能夠感覺到你的存在？因此才需要社會、協會，或俱樂部。全世界都有俱樂部存在——扶輪社、獅子會等等——有無數的俱樂部和社會。這些社會和俱樂部的存在只是要給予那些無法以其他方式得到註意的人一些註意。

很難變成一個國家的總統，很難變成一個公司的董事長，但是要變成獅子會的會長比較容易。而一個特定的團體會給你註意，使你覺得自己很重要——雖然你並沒有做什麽！獅子會或扶輪社，他們根本沒有在做什麽，但是他們仍然覺得他們是重要的。會長一直在換人，今年是這一個，明年又換另一個，所以每一個人都能夠得到註意，這是一種相互約定，讓每一個人都覺得自己很重要。

打從一開始，小孩子就在學習政治手腕，那個政治手腕就是：要看起來很悲慘，然後你就會得到同情，每一個人都會註意你；要看起來好像生病一樣，然後你就會變得很重要。一個生病的小孩會變得很獨裁，全部的家人都必須聽他的，任何他所說的就是規則。

當他很快樂的時候，沒有人聽他的；當他很健康的時候，沒有人會關心他；當他完美無缺時，沒有人會註意他。打從最開始，我們就去選擇那個痛苦的、悲傷的、悲觀的，那個人生的黑暗面，這是一個原因。

第二，跟這個有關的一件事是：每當你很快樂，每當你很高興，每當你覺得很狂喜，很喜樂，每一個人都會嫉妒你。嫉妒意味著每一個人都是敵對的，沒有人會在那個時候表示友善，每一個人都變成敵人，所以你就學習不要表現得太高興，以免別人對你懷有敵意，你學習不要表現你的快樂，不要笑。

當人們在笑的時候你註意看，他們都不敢笑得太過份，他們不敢捧腹大笑，他們的笑都不是來自他們存在的最深處。他們先看看你，然後他們判斷……之後他們才笑，他們會笑到某一個限度，笑到你能夠忍受的限度，笑到你不會見怪的程度，笑到每一個人都不會感到嫉妒的程度。

甚至連我們的笑都有政治手腕的意味，因此真正的笑就消失了，人們變得完全不知道什麽叫做喜樂，要成為狂喜的，那幾乎不可能，因為它不被允許。如果你很悲慘，沒有人會認為你是瘋狂的；如果你很狂喜，而且手舞足蹈，每一個人都會認為你是瘋狂的。跳舞被拒絕，歌唱不被接受；對於一個快樂的人，我們就認為有什麽地方不對勁。

這到底是什麽樣的社會？如果某人是悲慘的，每一樣東西都沒有問題，他會變得很適合，因為整個社會多多少少都是悲慘的，他是一個會員，他屬於我們；如果某人變得很狂喜，我們就認為他發瘋了，他不屬於我們，我們會覺得嫉妒。

因為嫉妒的關系，所以我們譴責他；因為嫉妒的關系，我們用盡各種辦法便他退回到舊有的狀態，而我們把那個舊有的狀態稱為“正常的”。心理分析學家或心理治療家將會幫助你，把你帶回到正常的痛苦狀態。

在西方，整個社會都反對迷幻藥，政府、法律、法學專家、高等法院、立法委員、教士和教皇，每一個人都反對，他們並不是真正反對迷幻藥，他們是在反對人們的狂喜，他們不反對酒，他們也不反對其他藥物，但是他們反對迷幻藥，因為迷幻藥能夠在你裏面創造出化學的改變，如此一來，社會在你的周圍所創造出來的舊有的硬殼，換句話說，那個把你監禁在痛苦之中的硬殼，可能會破掉，可能會有一個突破。你可能會走出它——即使只有幾個片刻——而成為狂喜的。

社會不能夠允許狂喜，狂喜是最大的革命，我要重復：狂喜是最大的革命。如果人們變得很狂喜，整個社會將必須改變，因為這個社會以痛苦為基礎。

如果人們是喜樂的，你無法引導他們去戰爭——去越南，去埃及，或是去以色列。不，一個喜樂的人會笑，然後說；這是荒謬的！

如果人們是喜樂的，你無法使他們執著於金錢，他們不會浪費他們的整個生命，只為了累積金錢，這對他們來講將會看起來好像是發了瘋似的——一個人摧毀了他的整個生命，只是用他的生命來換取死的錢，人都已經快死了還在累積金錢，當他死了之後，那些錢將會留下來，這是徹底的瘋狂！除非你是狂喜的。否則你看不出這個瘋狂。

如果人們很狂喜，那麽這個社會的整個模式將必須改變。這個社會是靠痛苦而存在的。對這個社會來講，痛苦是一項很大的投資，所以我們從一開始在教養小孩子的時候，我們就使他們傾向於痛苦，那就是為什麽他們總是選擇痛苦。

早上的時候，每一個人都有一個選擇，不僅在早上，事實上，每一個片刻都有一個選擇要成為痛苦的，或是成為快樂的，而你總是選擇要成為痛苦的，因為有一個投資在那裏，你總是選擇成為痛苦的，因為那已經變成了一個習慣，一個模式，你一直都是這樣在做，你已經做它做得很熟練，它已經變成一個固定的軌道，當你的頭腦必須去選擇，它就立刻流向痛苦。

痛苦似乎是在下坡，狂喜似乎是在上坡。狂喜看起來很難到達，但是它並非如此，真正的情況是完全相反的：狂喜是下坡，痛苦是上坡。痛苦是一件很難達成的事，但是你已經達成了它，你已經做出那個不可能的，因為痛苦是那麽地違反自然。沒有人想要痛苦，但每一個人卻都是痛苦的。

社會做了一件偉大的工作，教育、文化、文化機構、父母和老師，他們做了一件偉大的工作，他們從很狂喜的造物者的傑作做出一些很悲慘的劣質人。每一個小孩生下來都是狂喜的，每一個小孩生下來都是一個神，但是每一個人死的時候卻都是一個瘋子。

除非你恢復，除非你重新喚回你的天真，否則你將無法變成我所說的白雲。這就是你所要做的整個工作，這就是你所要做的整個訓練——如何再度恢復小孩子的天真。如果你能夠再度變成小孩子，那麽就不會有痛苦。

我不是說小孩子不會有痛苦的片刻，他們也會有痛苦的片刻，但還是沒有痛苦，試著去了解這一點。

小孩子可能痛苦，他可能不快樂，在某一個片刻很強烈地不快樂。但是他在那個不快樂當中非常全然，他跟那個不快樂是那麽地合一，完全分不開。小孩不會跟不快樂分開，小孩子不會分裂地看著那個不快樂。當小孩子不快樂的時候，他就是那個不快樂，他非常涉入它。當你跟不快樂合而為一，不快樂就不是不快樂，如果你變得跟它非常合一，即使那樣也有它本身的美。

所以，註意看一個小孩，我是指沒有被汙染的小孩。如果他在生氣，他的整個能量會變成那個生氣，沒有留下任何東西，沒有保留，他完全變成那個憤怒，沒有人在操縱或控制他，沒有頭腦介入。那個小孩變成了憤怒——並不是他在憤怒，而是他已經變成了那個憤怒，然後你可以看看那個美，那個憤怒的開花。小孩子從來不會看起來很醜，即使在憤怒當中，他看起來也很美，他只是看起來更強烈，更有生命力，更活生生，就好像一座準備要爆發的火山。這麽小的一個小孩，這麽大的一個能量，這麽一個如原子彈一般的人，幾乎要跟整個宇宙一起爆炸。

在這個憤怒之後，小孩子會變得很寧靜；在這個憤怒之後，小孩子會變得非常和平；在這個憤怒之後，小孩子會放松，你或許會認為處於那樣的痛苦之中很痛苦，但是那個小孩並不覺得痛苦，他在享受它。

如果你跟任何東西合一，你就變得很喜樂；如果你跟任何東西分開，即使它是快樂，你也會變成痛苦。

所以這就是鑰匙：分開成為一個自我就是所有痛苦的根源。跟任何生命帶給你的合而為一，而且跟著它流動，很強烈而且很全然地處於它裏面，以致於你不復存在，你消失了……那麽每一件事就都是喜樂的。

那個選擇是存在的，但是你已經變得沒有覺知到那個選擇，你一直繼續在選擇那個錯誤的，它已經變成了一個死的習慣，你就很自動地會選擇它，因此它看起來好像沒有選擇。

要變得警覺一點，每一個片刻，當你在選擇成為痛苦的，記住：這是你的選擇。即使這個提醒也會有所幫助，這個警覺說這是我的選擇，我要負責任，這是我對我自己在這樣做，這是我的作為，你也會立刻感覺到一個不同，頭腦的品質將會改變，你將會變得比較容易移向快樂。

一旦你知道說這是你的選擇，那麽整個事將就變成一個遊戲，那麽如果你喜歡成為痛苦的，你就成為痛苦的，但是要記住，這是你的選擇，不要抱怨，其他沒有人必須為它負責。這是你的遊戲，如果你想要這樣，如果你想要它以痛苦的方式，如果你想要在痛苦之中經歷生活，那麽這是你的選擇，你的遊戲，是你在玩的，那麽你就將它玩好一點！

但是這樣的話就不要去問別人說要如何才能夠不痛苦，那是荒謬的，不要問師父說要如何成為快樂的。所謂的師父之所以存在是因為你是愚蠢的。你創造出痛苦，然後你再去問別人說要如何解除它。你將會繼續制造痛苦，因為你並沒有覺知到你在做什麽。

就從這個片刻開始，試試看，試著去成為快樂和喜樂的。

我將告訴你生命最深的法則之一，你或許從來沒有去想過它。你曾經聽過，整個科學都根據因果律，它是科學的基礎。你創造出因，然後果就會隨之而來，生命是一個因果的連結，你將種子放在土壤裏，它就會發芽。如果有原因存在，那麽樹木就會長出來。火在那裏，你將你的手放進去，它就會被燒傷，有因存在的話，果就會跟著來。你吃了毒藥，你就會死；你安排了那個因，然後果就隨之而來。

因果關系是所有生命過程最內在的連結，這是最基本的科學法則之一，然而宗教知道一個第二法則，它比這個因果律來得更深。但是如果你不知道而用它來實驗，那麽這個較深的第二法則將會看起來很荒謬。

宗教說：制造果，然後因就會跟著來。這個在科學上來講是絕對荒謬的。科學說：如果有因存在，果就會跟著來。而宗教說，反過來也是對的：你創造出果，然後看……那個因就會跟著來。

有一個你會覺得快樂的情況。一個朋友來，一個愛人打電話給你，那個情況是因，然後你覺得快樂，快樂是果，愛人的來臨是因。宗教說：要成為快樂的，愛人就會來。制造那個果，然後因就會跟著來。我的經驗是：第二個法則比第一個更基本。我一直在做它，而它一直在發生，你只要成為快樂的，那麽愛人就會來；你只要成為快樂的，就會有朋友；你只要成為快樂的，每一件事都會隨之而來。

耶穌也曾經以不同的話來講同樣這件事：你先找尋神的王國，那麽其他的一切就會隨之而來。但是神的王國是終點，是果。先找終點——終點就是果——然後因就會隨之而來，它就是會如此。

不只是你將一顆種子種在土壤裏，然後樹木就會隨之而來。先讓樹木存在，然後就會有無數的種子。如果因被果所跟隨，果也會再被因所跟隨，這是一個連鎖！那麽它就變成一個循環，你可以從任何一點開始，不管你是先創造因或是先創造果……

我要告訴你，創造果比較容易，因為那個果完全安仰賴你；因或許沒有那麽仰賴你。如果我說，唯有當某一個朋友在的時候，我才能夠快樂，那麽不管那個朋友在不在，你都必須依靠他；如果我說，直到我得到這麽多財富之前，我無法快樂，那麽它就是依靠整個世界，依靠經濟情況，以及其他每一件事。它或許不會發生，那麽我就無法快樂。

因是超乎我的，而果就在我裏面。因在周遭，在各種情況裏，因是外在的，而果就是我！如果我能夠創造出那個果，因就會隨之而來。

選擇快樂——那意味著你在選擇果——然後看看會發生什麽；選擇狂喜，然後看看會發生什麽；選擇成為喜樂的，然後看看會發生什麽。你的整個人生將會立刻改變，你將會看到奇跡發生在你周圍，因為現在你已經創造出那個果，所以因一定會隨之而來。

這將會看起來如魔術般的，你甚至可以稱之為“魔術法則”。第一個是科學法則，第二個是魔術法則。宗教是魔術般的，你可以成為那個魔術師，那就是我所教給你的：成為那個魔術師，去知道魔術的奧秘。

試試看！你一生都在嘗試另外一個，不僅這一世，其他很多世也都是如此，現在聽我的！試試這個魔術公式，試試這個我給你的咒語：創造出果，然後看看會發生什麽……因立刻會圍繞著你，它們將會隨之而來。不要等待因，你已經等得夠久了，選擇快樂，你就會快樂。

問題出在那裏？為什麽你不能夠選擇？為什麽你不能夠用這個法則來運作？——因為你的頭腦，因為你的整個頭腦，它一直都以科學的思考方式被訓練。它說，如果你不快樂，而你試著去成為快樂的，那麽那個快樂是人造的；如果你不快樂，而你試著要成為快樂的，那將只是在造作，那不是真實的，這就是科學思考所說的——那將不會是真實的，你只是在演戲。

但是你不知道，生命的能量有它自己的運作方式，如果你能夠全然行動，它將會變成真實的，唯一要註意的是，那個表演者必須不存在。完全進入它，那麽就不會有差別。如果你只是用一半的心去做，那麽它將會保持是人造的。

如果我叫你去跳舞、唱歌，成為喜樂的，而你只用一半的心去嘗試，只是在看看會發生什麽，而你仍然停留在後面……而且你繼續想說：這是人造的，我有嘗試，但是它並沒有發生，這不是自發性的……那麽它將會保持是一種演戲，浪費時間。

如果你嘗試，全心全意去嘗試，不要停留在後面，全然投入它，變成那個演戲——演員消失而融入那個演戲，然後看看會發生什麽，它將會變成真實的，然後你將會覺得它是自發性的，並不是你在做它——你將會知道它發生了，但是除非你是全然的，否則它不可能如此。創造出果，完全投入它，然後看看那個結果。

我能夠使你成為國王，而不要有王國，但是你必須舉止像國王，你扮演得很全然，以致於在你面前甚至連一個真實的國王也會看起來好像他只是在演戲。當整個能量都投入它，它就變成真實的存在！能量使每一件事變成真實的。如果你等待王國，它們將永遠不會來。

即使對一個擁有大王國的拿破侖或亞歷山大來說，它們也永遠不會來。他們保持痛苦，因為他們不了解第二個法則——更基本、更原始的生命法則。亞歷山大試著要創造出一個更大的王國，要變成一個更大的國王。他的整個人生都浪費在創造王國，而沒有留下時間讓他成為國王，他在王國還沒有完成之前就死了。

這種事發生在很多人身上，王國從來就不可能完成。世界是無限的，你的王國一定會保持只是部份的，只有一個部份的王國，你怎麽能夠成為一個完全的國王？你的王國一定會是有限的，用一個有限的王國，你怎麽能夠成為國王，那是不可能的。

但是你能夠成為國王……只要創造出那個果。

男門徒南姆（Rom），他是這個世紀的神秘家，他去到美國，他習慣稱他自己為“國王南姆”，而事實上他是一個乞丐！有人告訴他說：你只是一個乞丐，但是你一直稱你自己為國王。所以南姆說：不要看我的東西，要看我。他是對的，因為如果你看東西，那麽每一個人都是乞丐，即使國王也是一個乞丐，他或許是一個較大的乞丐，就這樣而已。當南姆說：註意看我！就在那個片刻，南姆是國王，或許你看了，那個國王就在那裏。

創造出果，變成國王，成為一個魔術師，從當下這個片刻就開始，因為不需要等待。如果王國必須先來，那麽一個人必須等待；如果因必須先被創造出來，那麽一個人必須等待。等待，又等待，一直延緩，但是要創造果不需要等待，你能夠在當下這個片刻就成為國王。

當我說：去！只要成為國王，然後看，王國將會隨之而來，這個我是由經驗得知的，我不是在跟你談一個理論或一個學說。成為快樂的，在那個快樂的頂峰之中，你將會看到整個世界都跟著你快樂。

有一句古老的諺語；當你哭的時候，就只有你一個人在哭，當你笑的時候，整個世界都會跟著你笑。如果你能夠創造出果，而成為狂喜的，甚至連樹木、石頭、沙和雲都會跟著你一起歡舞，然後整個存在就變成一個歡舞、一個慶祝。
但是它依你而定——依你是否能夠創造出那個果而定。我要告訴你，你可以創造它，它是最容易的事。它看起來很難，因為你還沒有去嘗試它，試試看吧！

人沒辦法靠自己來提升自己的內在力量

今天看到關於臣服的文章，像是一篇寫給自己的文章。哈~

我喜歡這句話：種子消失變成樹。當自我死去，本性/存在就會顯化。自我就是虛弱；本性/存在才是力量。

學習覺察自我，不抗拒，看見且接納它，我發現自我不會因爲抗拒而消失，越抗拒，反而越沒有力量。

內在的力量經由臣服於存在而增長，也因爲學會臣服，才體驗到臣服後的力量，是平靜，也是喜悅。


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愛，

人沒辦法靠自己來提升自己的內在力量。這就好像一個人試圖拽著自己的鞋帶把自己給提起來。內在的力量經由臣服於存在而增長。除了臣服，沒有其他提升力量的方法。除了消失，沒有其他可以抵達的途徑。種子消失變成樹。當自我死去，本性/存在就會顯化。自我就是虛弱；本性/存在才是力量。“自身力量”這個詞不正確；“自身”本身才是力量。

附：本文譯自《奧修寫給生活的充滿愛的書信：150封蛻變生命的書信》。這些書信，是奧修親自寫給一些人的私人書信，來支持他們的靜心和內在探索。英文原文如下：

Love.

One cannot raise one’s inner strength by oneself. It is like someone trying to lift himself up by his shoelaces. Inner strength grows through surrendering to existence. Except surrender, there is no other door to strength. Except disappearing, there is no other way of reaching. The seed disappears and becomes a tree. The being manifests when the ego dies. Ego is weakness; being is strength. The word self-strength is not right; the self itself is the strength.

臣服、把自己交托給存在之後，就什麽也不需要做了

今天看到關於臣服的文章，像是一篇寫給自己的文章。哈~

歡慶吧，在你的生命裏這個正開始發生。 是的，臣服、把自己交托給存在，這是每天每時每刻盡量提醒自己的事。我們習慣了用頭腦思考，習慣了努力地在做，習慣了成爲做者；從有爲到無爲，我想除了臣服，沒有其他方法。我知道能做到全然臣服不是一天兩天的事，它是一輩子的事，但是沒關係，讓那一天一點的臣服也成爲習慣吧。

祝福我！祝福你！加油！

圖文轉載處

愛，

臣服、把自己交托給存在之後，就什麽也不需要做了。接著就好像一切都開始自行發生。

歡慶吧，在你的生命裏這個正開始發生。你已經放下了遊泳，開始漂浮。我把這個狀態叫做存在（being），桑雅士。河流持續的把你帶向海洋——所以為何要遊泳？為何要努力？為何要嘗試？

這個不努力裏有一份優雅，但這並不意味著不作為。漂浮也是一種作為。但漂浮的時候，那個做者是不在的。有作為，而沒有做者，那麽這就是無為。要是沒有行動/作為，而做者依舊在，這不是無為。

無為是一種把自己交托給存在的作為。

附：本文譯自《奧修寫給生活的充滿愛的書信：150封蛻變生命的書信》。這些書信，是奧修親自寫給一些人的私人書信，來支持他們的靜心和內在探索。英文原文如下：

Love.

After surrendering oneself into the hands of existence, there is nothing left to be done. Then it is as if everything has started happening by itself.

Rejoice that this is now beginning to happen in your life. Swimming has dropped and floating has begun. I call this state of being, sannyas. The river goes on taking you to the ocean — so why swim? Why make an effort? Why try?

There is grace in this effortlessness, but this does not mean inactivity. Floating too is an activity. But while floating, the doer is absent. When there is action, but no doer, then that is inaction. But when there is no action, and the doer still is, that is not inaction.

Inaction is action that is offered up to existence.

失敗的根源不在內在

現今的社會，不難發現很多書籍或方法都在教導我們如何達到成功，少數的書籍會教導我們如何看待失敗。

從嬰孩學習爬行時，我們何嘗不是經歷無數的失敗才學會爬，那個時候我們都會視失敗是必經的過程，而且旁人只有鼓勵，沒有用異樣的眼光去看待這件事，我們不斷地勇敢嘗試，終于學會了爬行。

在這個競爭與比較的社會，似乎漸漸長大，我們不自覺地苛刻要求自己與別人，只能成功，不許失敗。成功意味著才會不落人後。是這樣嗎？

成功的背後往往都經歷無數的失敗，它是一個過程，經歷失敗，學習接受失敗，這是我們需要學習的。其實失敗也是我們的頭腦所想的。誰能定義什麽是成功，什麽是失敗呢？你可以說一個成功的商人，他是成功的；但也許他自己認爲他在某方面卻是失敗的。

所以你又是如何看待成功與失敗呢？

圖文轉載處

愛，

失敗的根源不在內在。這就是為何，盡管一再又一再的試圖殺死它，人還是沒辦法殺死失敗。這也是為何你做不到。

你一定讀過這樣的故事，一個惡魔把他的生命/性命隱藏在一只鸚鵡或其他動物體內（另譯：附體到動物身上），唯有先殺了那只被附體的動物，惡魔才會死。

失敗也以同樣的方式被保護著。它的生命並不在人內在。它的生命在對成功的渴望之中。這就是為何，無論誰想要成功都無法擺脫失敗——因為只有那些擺脫成功的人才會擺脫失敗。
你寫信說，因為你的失敗，妳的自卑在增長。不，我的兄弟！你的分析已經拴住了牛車後面的小牛。

自卑並不是因為失敗才增長；相反，因為妳感覺自卑，你想要成功。

那個變成了失敗。

但為何你感到自卑？每個人都是他如其所是的樣子：獨一無二，無與倫比，無法比較。比較是不可能的，而我們卻一直被教導比較。比較是你的制約。弄明白這個誤導的、錯誤的、危險的、無知的制約，因為明白了錯誤的就是錯誤的，你就能擺脫掉它。

附：本文譯自《奧修寫給生活的充滿愛的書信：150封蛻變生命的書信》。這些書信，是奧修親自寫給一些人的私人書信，來支持他們的靜心和內在探索。英文原文如下：

Love.

The source of failure does not lie within it. That is why, despite trying to kill it again and again, man has been unable to kill failure. And that is why you will not be able to do so either.

You must have read stories where a demon hides his life within a parrot or some other animal, and then the demon can only be killed when the bird or the animal hiding his life away is killed first.

Failure is protected in the same way. Its life is not found within it. Its life is found within the longing for success. That is why whoever want success cannot be freed from failure — because only those who become free from success itself become free from failure.

You have written that your inferiority complex is increasing because of your failures. No, my brother! Your analysis has harnessed the bullock behind the cart.

Inferiority does not increase because of failures; on the contrary,because you feel inferior you want success.

That becomes the failure.

But why do you feel inferior? Everyone is as he is: unique,matchless, incomparable. Comparison is impossible, but comparison is what is being taught. Comparison is your conditioning. Understand this misguided,wrong, dangerous, and ignorant conditioning because to know the wrong as wrong is to become free from it.

生命沒有目標，沒有目的。你已經是你在找尋的了

今早看到的一篇奧修文章，喜歡看奧修的文章，除了有很深的洞見外，閲讀他的文章後仿佛有些東西在内在醖釀發酵，有種說不出的喜悅感。

記得Swamiji（我們通常這樣稱呼師父）常常也在演説中提到生命只有臣服，不要帶著任何期待（包括靜心）。

Swamiji常常也叮嚀我們要記得我們是純靈，我們是聖靈(I'm a pure soul,I'm a holy soul)，讓這個成為根本咒。
  
我喜歡以下的一句話，要常常記住這點。

在一開始它就只是“好像”，但是漸漸地，你會意識到這個“好像”是唯一的真相。在一開始它可能只是演戲。很快你就會明白，這個演戲才是唯一的真相。

加油！加油！我們一起從完美走到完美。

文章轉載處

問題1：你說生命沒有目標，沒有目的。然而我們在這裏，都把開悟作為我們的目標。請開示。

如果你在這裏，把開悟作為你的目標，你就無法在這裏。或許你身體會在這裏，但是你無法和我在一起。目標是在未來的，而我在這裏！而目標導向的頭腦註定在未來裏——我們永遠無法相遇。

我知道你在這裏想達成某些東西——而這就是為什麽你在錯過它。我在這裏是為了說服你丟掉那個要達成的想法——無論你想達成什麽：開悟、莫克夏，涅槃，神，都包含其中。如果你丟掉這個目標導向的頭腦——只有目標導向的頭腦，沒有其他類型的頭腦——如果你丟掉它，你就開悟了。

開悟不是一場探尋，它是一個了悟。它不是一個目標！它是生命的本然。

就生命本身，它是開悟的。它不需要任何的添加和改進。生命是完美的。它不是從不完美到完美，它是從完美到完美。

你在這裏，想要達成某些東西。這是一個障礙。丟掉這個障礙。就只是在這裏！

忘掉所有的目的，生命無法有任何目的。生命就是目的，它怎麽可能會有其他的目的？否則你就會陷入無止境的倒退：接著那個目的就會帶來另一個目的，這個目的又帶來另一個……生命沒有目的，這就是為什麽它這麽美。

印度人把它叫做“裏拉”（leela），一場遊嬉（play）。在西方，現在“遊戲”（game）這個詞已經變得極為重要了；兩三年間，書名裏有“遊戲”（game）字眼的書就出版發行了成百上千本：大師級遊戲，終極遊戲，人們愛玩的遊戲，等等。但是，“遊戲”（game）和“遊嬉”（play）是有區別的。印度人把生命叫做“遊嬉”而非“遊戲”，因為甚至一場遊戲都有一個目的：要達成某個結果，要贏得勝利，必須打敗對手……那麽遊嬉就變成了遊戲；那麽它就變得嚴肅了。

成人玩遊戲，而孩子們只是玩耍、遊嬉。而這個行為本身就足夠了。它有一個固有的結尾，其中沒有目標。生命是一個“裏拉”，一場遊嬉，一旦你準備好去遊嬉，你就開悟了。

試著從另一個層面來了解這一點。你已經是你在試圖成為的人了。你越試圖去成為，你就越是會錯過。放下所有的努力，就只是接納你自己，你就只是那樣——突然地它就在那裏了！它一直都在那裏，但是你是如此嚴肅的探尋著，這是你錯過它唯一的原因所在。

你在這裏想達成某些東西：開悟，三摩地，三托歷——或者其他東西。對我而言，所有這些詞都是沒有意義的，因為它們給了你一條去欲求的新線路。它們再度開啟了欲望之門。

在世界上你欲求金錢、權力、威望，接著你受夠了，你看到這一切都是垃圾——即便你得到，你也會感到挫敗，如果你得不到，你也會挫敗。然後你開始覺得這一切都毫無意義。現在突然地你開始玩新的遊戲了：開悟，靜心，瑜伽，神，另一個世界，彼岸！頭腦又舒服了；一個新的欲望的世界已經敞開了；現在你要追求這些目標。

而靜心比金錢更難以捉摸。至少這個世界是實在的；彼岸，那個世界，另一個世界（西方極樂世界），完全是幻想。現在你掉進了一個更深的坑裏。對於第一個，你能意識到它是無用的，而對於第二個，你需要經歷數百萬的輪回才能明白，這個也是無用的。

當一個人開始發現，所有的目標都是無用的——毫無例外，一切目標都是無用的，那麽就沒有什麽要去做的，一個人只要“存在”（be）就夠了。他放松了，他是如此的放松，因為沒有什麽要去做的，就不會帶來任何的緊張。突然地你的界限融化了，就像雪在旭日下融化一樣。不需要做任何事，你消失了，自我消失了。不需要做任何事，不需要成為什麽，不需要達成什麽，你會是誰呢？所有的認同都蒸發了。這就是開悟。

接著你開始了一個全然不同的生活方式。你開始遊嬉，你開始活生生的，一個片刻接著一個片刻的活著，沒有任何地方要去——無論生命給你什麽，你都帶著深深的感恩接受。優雅來到你身上。這就是我所謂的：成為神。一旦你開始遊嬉，活在當下，你就變成了神。

我在這裏是為了說服你，你已經是神了。你在這裏或許是想變成神——這是你的旅程，我不關心。我知道我在這裏是為了什麽：就是說服你，再看看你自己的臉；往內探尋，而不是往外找，找那些根本就不存在的東西。

生命是一個沒有目的的遊嬉，一場無限力量的遊嬉——如果你沒有要成就和達成什麽的頭腦，它就是美的，如果你帶著要變成什麽、成為什麽人、做些什麽的野心，它就是醜陋的，

放松。徹底放下未來。只有當下/這個片刻存在，當下即是永恒。就只有這個生命而已，不要去想彼岸。

幾天前，我有告訴你們一個中國寓言，一個人從河流的中央回來了。為何他從河流的“中央”回來呢？因為沒有彼岸，只有此岸。為何他開始大笑呢？因為他突然意識到他就是佛，他就是他一直在找尋的佛。

禪師們教導他們的弟子：如果你們在靜心時遇到佛——立刻把他殺了。一刻也不要猶豫——立刻把他殺了！否則他會把你引入歧路。

他們是對的。當你在靜心時，克裏希那/奎師那會出現，吹著他的笛子，這麽的美……你又在做夢了，你再度陷入夢和欲望之中。耶穌來了，你被黏在頭腦的網裏；它是一個蜘蛛網。佛陀來了，你忘了你自己。

所以禪師說：立刻把佛殺了。把路清幹凈。不要讓任何人在那裏；就是這樣，不要讓任何目標在那裏；就只是全然，單獨——在你絕對的純粹裏。這就是開悟。

我應該重復它，因為我知道你們會一再又一再的忘記：你已經是你在找尋的了。讓這個成為根本咒。如果你能明白這個咒語，你就明白了一切。

試一試。目標——有太多世，你給了它們目標。現在試著一個片刻接著一個片刻的活，就好像沒有未來。在一開始它就只是“好像”，但是漸漸地，你會意識到這個“好像”是唯一的真相。在一開始它可能只是演戲。很快你就會明白，這個演戲才是唯一的真相。

你是帶著一個目標而來的，但我不會允許你繼續帶著目標。如果你不逃避我，那個目標註定會滑落。再晃蕩稍久一點，那個目標就註定會滑落。要麽我跟你在這裏，要麽目標跟你：你必須選擇。

附：我有一些奧修演講視頻（有些有單獨的中文字幕文件），想找一位懂視頻字幕加工的朋友，把字幕合成進視頻裏。如果你想做，請加我微信，13738828533

Question 1:

YOU HAVE SAID THAT THERE ARE NO GOALS IN LIFE, NO PURPOSE. AND YET WE ARE ALL HERE WITH ENLIGHTENMENT AS OUR GOAL. PLEASE SPEAK ON THIS.

If you are here with enlightenment as your goal you cannot be here. Physically you may appear to be here but you cannot be with me. The goal is in the future, I am here! And a mind which is goal oriented is bound to be in the future - we will never meet.

I know you are here to attain something - that's why you are missing it. I am here to persuade you to drop the very idea of attaining anything whatsoever: enlightenment, moksha, nirvana, God, included. If you drop this goal oriented mind - and there are none but goal-oriented minds, there is no other mind - if you drop it, you are enlightened.

Enlightenment is not a search, it is a realization. It is not a goal! It is the very nature of life itself.

As life is, it is enlightened. It needs nothing to be added to it, to improve it. Life is perfect. It is not moving from imperfection to perfection, it is moving from perfection to perfection.

You are here to attain something. That is functioning as a barrier. Drop that barrier. Just be here!

Forget about any purpose, life cannot have any purpose. Life is the purpose, how can it have any other purpose? Otherwise you will be in an infinite regress: then that purpose will have another purpose, then that other purpose will have another purpose.... Life has no purpose, and that's why it is so beautiful.

Hindus have called it LEELA, a play. It is not even a game. Now in the West the word GAME has become very very important; hundreds of books have been published within two, three years with GAME in the title: THE MASTER GAME, THE ULTIMATE GAME, GAMES PEOPLE PLAY, and so on and so forth. But there is a difference between game and play. Hindus have called life PLAY not a game, because even a game has something as a purpose: a result to be attained, victory to be achieved, the opponent has to be conquered.... Then a play becomes a game; then it becomes serious.

Grownups play games, children only play. Just the very activity is enough unto itself. It has an intrinsic end, there is no goal added to it. Life is a LEELA, it is a play, and the moment you are ready to play, you are enlightened.

Try to understand from some other dimension. You are already that which you are trying to be. The more you try, the more you will miss. You leave all effort, you simply accept yourself, you just be that - suddenly it is there! It has always been there but you were seeking so seriously, and that was the only cause for missing it.

You are here to attain something: enlightenment, samadhi, satori - or something. To me all those words are nonsense, because they give you again a new line of desiring. They again open a door of desire.

In the world you desire money, power, prestige; then you get fed up with it, then you see the whole thing is just rubbish - even if you get it you are defeated, if you don't get it you are defeated. Then you come to feel that this whole thing is nonsense. Now suddenly you start playing new games: enlightenment, meditation, yoga, God, the other world, the other shore! Again the mind is at ease; a new world of desire has opened; now you will be after these goals.

And money is not so elusive as meditation. This world at least is solid; that shore, that world, the other world, is absolutely fantasy. Now you are in a deeper ditch than before. With the first you could realize that it is useless, with the second now it will take millions of lives to realize that this too is useless.

When a person comes to discover that all goals are useless - with no exception all goals are useless, then there is nothing to do, one just has to BE. One relaxes, one relaxes so totally because there is nothing to do that there is no tension. Suddenly your boundaries melt like snow melting in the morning sun. With nothing to do you disappear, the ego disappears. With nothing to do, nothing to be, nothing to achieve, who will you be? The whole identity evaporates. This is enlightenment.

Then you start a totally different way of life. You start being playful, you start being alive moment to moment with nowhere to go - whatsoever the life gives, you accept it with deep gratitude. Grace happens to you. This is what I call: to become a god. The moment you start playing, living in the moment, you have become a god.

I am here to persuade you that you are already gods. You may be here to become gods - that's your trip, I'm not concerned with it. I know what I am here for: just to persuade you to look at your own face once again; to search within and not to go without, searching for something which doesn't exist.

Life is a purposeless play, a play of infinite forces - beautiful if you don't have an achiever's mind, ugly if you have ambition to become something, to be something, to do something.

Relax. Drop the future completely. Only this moment exists, and this moment is eternity. And this life only is all that is there, don't think of the other shore.

Just the other day I was telling you the Chinese allegory of the man who returned from the middle of the river. Why did he return from the MIDDLE of the river? Because there is no other shore, this is the only shore. And why did he start laughing? Because he suddenly realized he himself is the Buddha whom he has been seeking.

Zen Masters teach their disciples that: if while meditating some day you come across Buddha - kill him immediately. Don't spare a single moment - kill him immediately! Otherwise he will lead you astray.

They are right. While you are meditating Krishna comes with his flute, it is so beautiful.... Again you are dreaming, again you are caught in dream and desire. And Jesus comes, and you are caught in the web of the mind; it is a spider's web. And then Buddha comes, and you forget yourself.

So Zen Masters say: Kill the Buddha immediately. Clear the way. Don't allow anybody else to be there; that is, don't allow any goal to be there; just be total, alone - in your absolute purity. This is enlightenment.

I should repeat it, because I know you will forget and forget and forget: you are already that which you are seeking. Let this be the basic mantra. If you can understand this mantra, you have understood all.

Give it a try. Goals - too many lives you have already given to them. Now try to live moment to moment, as if there is no future. In the beginning it will be only AS IF, but by and by you will become aware that that AS IF is the only reality. In the beginning it may be just like acting. Soon you will realize that this acting is the only reality.

You have come with a goal but I won't allow you to remain with a goal. If you don't escape me the goal is bound to drop. Just hang around a little more and the goal is bound to drop. Either I can be here with you or the goal can: you have to choose. 

我始終和你在一起

看了奧修的這篇文章，我有所感觸。

從我開始接觸靈修時，我之前得到的概念是我們自身是有力量的，透過覺察，透過各種方法就能達到心靈成長，不需要什麽大師，什麽心靈老師之類的，這是我之前的了解。

加入Samarpan Meditation（沙瑪版靜心），由於這個靜心就有一個在世開悟師父，剛開始時，我確實很矛盾，我多次問自己我是借助祂力嗎？是在逃避一些什麽嗎？還是把一切的責任交接他人，自己不為生命負責，是這樣嗎？

繼續探索的結果，我才真正了解在世開悟師父其實也只是我們的一座橋梁，到達彼岸的橋梁。在世開悟師父可說是宇宙能量的一個媒介，要到達彼岸，在世開悟師父是必須的，透過這個媒介，我們要成爲自己内在的師父，當有一天我們真的做到了，我們就不需要任何人。

透過在世開悟師父，成爲自己的師父吧。加油！

 
圖文轉載處

愛，

我始終和你在一起。

每當你在靜心中躊躇、猶疑時，記起我，你就會發現，支持已經通過無形的雙手來到了你。肉眼可見的力量並不是唯一的力量。事實上，它們只是細流，隱藏其後的事無形之力量的海洋，而它們的源泉也處在無形之中。

但是，從無形之中獲得支持是一門藝術，或許是最高層次的藝術。寧靜的、無助的把自己交托給無形，跟彼岸的浩瀚就建立起了一份連結。

現在，我的作用就只是中間的一部梯子。一旦你建立起直接的連結，你就必須把梯子留在身後。一個人必須爬梯子，但之後也要下來。

現在你記住我，但之後你會忘記我。但是只有那些首先記得住的人才有能力忘記！

附：本文譯自《奧修寫給生活的充滿愛的書信：150封蛻變生命的書信》。這些書信，是奧修親自寫給一些人的私人書信，來支持他們的靜心和內在探索。英文原文如下：

Love，

I am always with you. 

Whenever you are wavering in your meditation, remember me, and you will find help has arrived through invisible hands. The forces that can be seen are not the only ones. In truth, they are nothing but tiny streams behind which lies an ocean of invisible forces, and their source too is in the invisible.

But, to take help from the invisible is an art, perhaps the highest art. Leaving oneself silently, helplessly, in the hands of the invisible, a connection is made with the vastness of the beyond.

Right now, I am only functioning as a ladder in between. The moment you establish direct contact you will have to leave the ladder behind. One has to go up the ladder but then get off it as well.

At present you remember me, but later you will forget me. But only the one who has remembered in the first place will be able to forget!

為靜心而奮鬥吧，頭腦所有的問題都會消失

昨天讀到奧修說的靜心與頭腦，今天抽到的奧修禪卡又是關於頭腦。呵呵~生命就是如此奇妙，無處不提醒，文章的内容確實當頭棒喝，覺察頭腦的思想，還有頭腦裏面的垃圾是必要的，這樣才能清楚看見什麽東西在頭腦裏轉來轉去。

頭腦就是問題，頭腦會製造很多故事，好壞，正負各種不同故事，深陷頭腦的陷阱裏，心情就會起起伏伏。頭腦會產生小我/自我，有分別心，分辯好壞是非，起歡喜心和憎恨心；有執著心，認爲一切都是“我”的，自然對一切就放不下。

靜心是頭腦的不在，沒有思想，沒有小我/自我，沒有批辦，沒有執著，它處在中央。也因爲這樣，靜心讓人感覺平靜和諧喜悅富足。

為靜心而奮鬥吧。

祝福我！祝福你！
 

圖文轉載處

愛，

為靜心而奮鬥吧，那麽頭腦所有的問題都會消失。

事實上，頭腦就是問題。剩下的一切問題都只是頭腦的回音而已。跟每個問題一一對抗，解決不了任何問題。跟回音對抗是徒勞的。結果只有失敗。不要修剪樹枝，因為你剪掉一根，就會長出四根來。當你修剪樹枝，樹反而長得更旺了。問題不在樹枝。

如果你要砍些什麽，那就把樹根給砍掉，因為把樹根砍了，樹枝自己就會消失。

頭腦就是樹根。用靜心把樹根砍斷。頭腦是問題。靜心是解決方法。頭腦裏沒有解決方法。靜心裏沒有任何問題，因為頭腦裏沒有靜心，靜心裏沒有頭腦。

靜心的不在/缺失就是頭腦。頭腦的不在就是靜心。這就是為什麽我說：為靜心而奮鬥吧。

附：本文譯自《奧修寫給生活的充滿愛的書信：150封蛻變生命的書信》。這些書信，是奧修親自寫給一些人的私人書信，來支持他們的靜心和內在探索。英文原文如下：

Love.

Strive for meditation, and all problems of the mind will disappear.

In fact, mind is the problem. All the rest of the problems are only echoes of the mind. To fight with each problem separately will solve nothing. Fighting with echoes is futile. There will be no outcome except defeat. Do not prune the branches, because in place of one branch four will grow. When you prune branches, trees grow even more. The problem is not in the branches.

If you are going to cut something, then cut the roots, because by cutting the roots, the branches will disappear on their own.

Mind is the root. Cut this root with meditation. Mind is the problem. Meditation is the solution. There is no solution in the mind. There is no problem in meditation because there is no meditation in mind, and there is no mind in meditation.

The absence of meditation is mind. The absence of mind is meditation. That is why I say: Strive for meditation.

圖文轉載處  

這就是你頭腦裡面的情況：我看到腳踏車的手把和踏板，以及一些從各個地方搜集過來的奇奇怪怪的東西。這麼小的一個頭……根本沒有什麼空間可以待在裡面！卻有那麼多的垃圾繼續在你的頭腦裡轉來轉去，使你一直被佔據著。只要想想有什麼樣的思想繼續在你的頭腦裡轉動。

　　某一天坐下來，把門關起來，寫下在半個小時之內任何經過你頭腦的事，你就會了解 我的意思，你將會感到很驚訝有什麼樣的東西在你的頭腦裡轉動。它停留在背景裡，它經常都在那裡，就像雲一樣地圍繞著你。有了這些雲，你就無法知道真相，無 法達到心靈的知覺，這些雲必須被拋掉，如果你決定要拋棄它，它就會消失。你要記住：是你執著於那些雲，而不是那些雲對你有興趣。該是讓你那個來自過去深深 隱藏在內在的創傷浮現出來而準備被治療的時候了。

~~ Osho ~~

註解：

　　我們常常忘記說其實頭腦應該是一個僕人，而讓它來管理我們的生活。整個頭充滿了機械式的運作機構，嘴巴在那邊咆哮怒罵，整個周圍的氣氛都被這個充滿意見和爭論的工廠所污染。

　 　「但是等一下，」你說：「頭腦使我們成為一個異於動物的人，它是一切進步和一切偉大真理的源頭。」如果你相信這樣的說法，那麼你不妨做一個實驗：進入你 自己的房間，把門關起來，打開錄音機，允許你自己說出任何在你頭腦裡面的東西。如果你真的讓它全部都說出來，沒有任何檢查或編輯，你將會很驚訝地發現你從 口裡吐出多少垃圾。

　　「雲之小兵」告訴你說某人在某一個地方陷住在「頭腦的旅程」裡。好好地看一下，確定那不是你。